Изучение религий и философских систем Поднебесной всегда было одной из наиболее сильных сторон российского и советского китаеведения, по данной тематике к настоящему времени созданы целые библиотеки замечательной литературы. Интернет же (и это я только о русскоязычном его сегменте) переполнен массой сайтов, сайтиков, форумов и обсуждений, содержание которых представляет собой порой довольно причудливую компиляцию из фрагментов серьезных текстов (научных исследований, учебников, статей) и домыслов различных любителей-самоучек и поклонников «эзотерики», фанатов дзэн-буддизма (хотя «дзэн» — это японское преломление китайского «чань») и адептов даосского цигуна. Иными словами, материала для человека, интересующегося проблемами китайских религий, больше чем достаточно, и особого смысла вновь мусолить эту тему здесь вроде бы нет. Однако мы с вами договорились о том, что эта книжка посвящена не чему-то, а современному Китаю — той стране, которую вы можете увидеть своими глазами и пощупать собственными руками, а не Поднебесной времен Средневековья. Так что давайте все же попробуем слегка разобраться, насколько религиозны нынешние китайцы.
Колесо сансары
Хотя чудесное учение Шакьямуни и было вполне популярно в Китае в прошлом, это самое прошлое уже крайне отдаленно. И апеллировать к эпохе Тан (VII–X вв.), когда буддизм стал на некоторое время государственной религией и его принимали сами императоры, или ко временам Хубилая (XIII в.) — монголы на китайском престоле тоже учению Будды симпатизировали, — доказывая серьезность влияния буддийской идеологии на умы и поведение нынешних китайцев, не очень-то хорошо. Цветок буддизма, мало соответствующего по духу общей прагматичности детей Поднебесной, что стремятся достичь богатства, процветания и высокого общественного положения уже в этой жизни, а не накапливать заслуги, дабы «проапгрэйдиться» в следующих перерождениях, постепенно двигаясь к конечной цели, изрядно подвял уже несколько столетий назад. Так что, хотя многие и любят вспоминать о «культурной революции», во время которой многие буддийские монастыри Китая были сожжены, разрушены, а их обитатели разогнаны (etc., etc.), любопытствующий может обратиться к конкретным цифрам и немедленно увидит, что и до трагических событий 1966–1976 годов роль и популярность буддийской церкви в Китае были если не совсем «с гулькин писк», то близко к этому…
«Факты в студию»? Пожалуйста: по данным переписи 1949 года население Китая составляло чуть более полумиллиарда человек, буддийских монахов и монахинь перед этой самой революцией насчитывалось около полумиллиона. Что же касается «верующих мирян», которых было, по утверждению некоторых апологетов буддизма, «тьма-тьмущая», то позвольте обратиться к этому вопросу чуть ниже.
Далее, «культурная революция» давно канула в Лету, но что-то особого пополнения рядов священнослужителей и убежденных буддистов-мирян в КНР не наблюдается, несмотря на относительную веротерпимость властей. Приблизительное количество монахов и монахинь в настоящее время составляет около двухсот тысяч человек, ну а общую численность нынешнего китайского населения мы с вами примерно знаем.
Более того, сто двадцать тысяч из вышеуказанных двухсот составляют тибетские ламы, а не китайские монахи. Здесь мы подходим к изрядно щекотливой проблеме: как, кого и кем считать. Официально население Тибетского автономного района является гражданами КНР, с точки же зрения истории, этнологии, культуры (список можно продолжать долго) Тибет до своего «освобождения» (или «оккупации» — нужное вам слово подчеркните в соответствии со своими политическими убеждениями), до ввода туда китайских войск в 1950 году частью собственно Китая никак не являлся[3]. При этом нынешнее население Тибета — что-то около трех миллионов человек. Сопоставим пропорции: сто двадцать тысяч на три миллиона против восьмидесяти тысяч на полтора миллиарда… Хорошо-хорошо, пусть «Тибет — неотъемлемая часть Китая», ну тогда двести тысяч на полтора миллиарда — изменилось что-нибудь?
3
И давайте оставим на потом обсуждение вечных вопросов в духе «оккупация или не оккупация», «зло или благо», «Free Tibet» или «да здравствует территориальное единство Китая»… —