Многие люди изучают английский или китайский языки, точные науки, при этом некоторые обучаются всем этим предметам удивительно быстро. Это происходит потому, что в своих прошлых жизнях эти люди почтительно относились к своим учителям и настойчиво и старательно учились. Именно поэтому в этой жизни у них такие большие способности к обучению. С другой стороны, те, кто в прошлых жизнях относились к учителям без почтения, пренебрегали обучением и ленились, в этой жизни столкнутся с большими трудностями в обучении. Эти люди не уважают своего коренного Гуру и учителей; все это является следствием омрачений, которые укоренились в их сознании. Итак, если в этой жизни мы относимся к нашим гуру с уважением и делаем им подношения, мы получим все те духовные достижения, о которых говорилось раньше.
Как должен практиковать человек, который стремится получить духовные учения? Учителя должны подражать Марпе, а ученики – Миларепе. Нам следует изучать, как практиковали эти мастера прошлого. Марпа учил Миларепу, после чего Миларепа настойчиво практиковал учение и достиг состояния будды за одну жизнь. Это стало возможным благодаря духовному подарку, который сделал Миларепе Марпа. Вот почему мы должны испытывать безграничную благодарность к нашему коренному Гуру, родителям и учителям. С такой же благодарностью нам следует относиться к светским преподавателям и геше. Наши коренные гуру, светские преподаватели, геше и родители – вот наши досточтимые благодетели. Нам следует всегда относиться к ним с уважением, а также с большим уважением практиковать их учения, следуя примеру Марпы и Миларепы.
В своей повседневной работе нам следует руководствоваться шестью парамитами. Во время учений мы должны помнить живых существ всех шести сфер, посвящать им все накопленное нами благо и делать подношения. Посвящения и подношения – это практика первой парамиты щедрости. Когда мы получаем учение, нам следует сосредоточиться – это практика дисциплины. Когда наш коренной Гуру упрекает нам за что-то или когда мы столкнулись с трудностями в практике, нам необходимо иметь терпение. После того, как мы получили учение, нам следует постоянно напоминать себе о сути учений и практиковать их, это практика настойчивости и медитации. Результатом обучения и практики будет мудрость. Именно так шесть парамит имеют отношение к учениям, которые дает нам духовный учитель.
Наш учитель дает нам сейчас ценность учений, а не богатство и драгоценные камни. Когда мы говорим, что бодхичитта является ценной, наш Гуру должен объяснить нам, в чем заключается ее ценность. Откуда она происходит? Как нам обрести бодхичитту? Как нам сделать так, чтобы бодхичитта возрастала? Ответ на все эти вопросы один – мы должны знать, что все живые существа были нашими родителями в прошлых жизнях. Поэтому у нас должны быть любящая доброта и сочувствие ко всем им. Если мы способны культивировать в себе любящую доброту и сочувствие ко всем живым существам, это подобно тому, как капли воды падают в чашку. Если капли возникают постоянно, чашка очень быстро наполнится. Так же, если каждый день мы способны генерировать любящую доброту и сочувствие к каждому существу, которое попадается нам на пути, наша бодхичитта будет возрастать. Когда наш Гуру учит нас этому, мы получаем настоящий метод для практики. Вот почему слова Гуру ценны. Хотя мы не можем увидеть эти слова, они не исчезнут. Даже после смерти, эти учения не исчезнут. С другой стороны, все наши материальные богатства будут утрачены для нас после смерти.
Учения Гуру ценны потому, что эти учения могут уменьшить нашу прошлую плохую карму и предоставить шанс для увеличения духовных достижений. Вот почему в шестой строфе написано: „ваши пороки исчезают, а благие черты растут, как молодой месяц.” Пороки – это желание, ненависть, неведение и зависть, бодхичитта же является благой чертой. Когда мы постоянно размышляем над взглядами Махамудры и (или) Дзогчена, наши благие черты будут естественно возрастать, а недостатки наоборот уменьшатся. Наши недостатки уменьшатся потому, что когда мы рассмотрим желание, ненависть и поступки, сделанные в состоянии неведения, и поймем, как они возникают, то сможем очистить порочные действия, совершенные в прошлом. При этом благие черты и духовные достижения возрастут. Миларепа сказал, что способность распознавать эмоции, которые являются причиной страдания, в собственном сознании является признаком успешной практики Махамудры. Итак, нам следует использовать осознание для того, чтобы изучить свое сознание. Это освободит его от недостатков.