Читать онлайн "«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина" автора Волкотрубов А. В. - RuLit - Страница 9

 
...
 
     



Выбрать главу
Загрузка...

Сегодня гунфу изучения Дао в том, что нужно исследовать до конца (анализировать) то, что все вещи, которые появляются перед нашими глазами, изначально не существуют. Тогда все звуки, формы и выгода сразу же полностью станут нереальными. Если так анализировать, тогда то, что есть, станет пустым. Всё станет нереальным и тогда не будет формы, к которой можно было бы испытывать желание. Если ни к чему не будет желаний, то сознание естественно из состояния беспокойства придет в состояние невозмутимости и навсегда откажется от страстных желаний. Сознание будет в безмятежности и недеянии. Если мы так будем сохранять покой, то это будет называться искренностью. Поэтому и говорится, что нужно дойти до предельной пустоты и сохранять покой в искренности. Лао-Цзы опасаясь, что люди не поверят в такой метод гунфу, сам затем говорит о своём методе тренировки (гунфу): «У меня нет другого метода гунфу, кроме как наблюдать как все вещи возвращаются в своём функционировании». Так все вещи, появляющиеся перед нашими глазами, изначально не существуют. Из пустоты (несуществования) появляется наличие (существование). И хотя все вещи многообразны я (Лао-Цзы) наблюдаю только пустотность их сущности. Поэтому и говорится: «Все вещи функционируют, а я наблюдаю их возвращение». Возвращением называется невозмутимость сознания. Далее он сам объясняет это: «Все вещи многообразны и каждый возвращается к своему корню». Смысл здесь в том, что все вещи, появляющиеся перед нами, существуют временно и, в конце концов, возвратятся в несуществование. Поэтому и говорится: «Каждый возвращается к своему корню». Корень — это коренная изначальная пустота. Поскольку все вещи изначально не существуют, поэтому сознание также не существует. И тогда забываем о себе и о вещах (внешних объектах) и наступает покой невозмутимости. Поэтому и говорится: «Возвращение к корню называется покоем». Покой называется возвращением жизни. Жизнь — это Самоприрода человека, опираясь на неё, появляется жизнь. Хотя у человека есть форма (тело), но у формы изначально нет формы. Если сможем увидеть отсутствие формы, то не только забудем этот мир, но и забудем и о своём теле. Забудем о теле и об этом мире, и тогда произойдёт самовозвращение. Поэтому и говорится: «Покой называется возвращением жизни». Природа (Самоприрода) — это Дао истинной вечности. Поэтому говорится: «Возвращение жизни называется вечностью». Если человек сможет повернуть свой свет обратно внутрь и сможет познать эту истинную, вечную, волшебную Природу, то только тогда это будет называться Просветлением. Поэтому и говорится: «Знающий вечность, называется просветлённым». Поскольку люди не знают эту Природу, поэтому они в погоне за материальным, забывают о жизни. Они полны нескончаемых страстей и желаний и поэтому навлекают на себя бедствия, повреждающие жизнь, Природу, приносящие смерть телу и разрушение семье. Поэтому и говорится: «Не знающий вечность, в заблуждении совершает зло». Если человек знает это истинное и вечное Дао, то Небо и Земля будут иметь один корень, а все вещи станут одной сущностью. И это сознание естественно будет включать в себя Небо, Землю и все вещи и явления. Поэтому и говорится: «Знающий вечное, растворяется». Если человеческое сознание сможет быть таким широким, то я и люди станут родственниками, вещи (явления) и «я» объединятся. Тогда сознание станет широким и бескорыстным. Тогда совсем не будет эгоизма. Поэтому и говорится: «Растворяясь, становится бескорыстным».

Если человек обретёт внутри себя это истинное и вечное Дао, то он станет Святым. Если он будет распространять его вовне, то он станет Императором. Если станет Императором, то будет действовать по закону Неба в соответствии с волей Неба. Поэтому и говорится: «Становясь Императором, становится единым с Небом». Небо действует по закону Дао, следуя естественности. Поэтому говорится: «Становясь единым с Небом, становится единым с Дао». Медитирует с Небом и Землёй. Поэтому говорится: «Становясь единым с Дао, становится вечным».

Если человек обретает это Дао, то хоть его тело и умирает, но Дао остаётся вечно. Поэтому и говорится: «Даже если исчезает его тело, он не разрушается». Более того, это истинное и вечное Дао находится в нас самих. Но люди не знают этого и гонятся за материальным, уничтожая своё тело. Люди не раскаиваются, следуя за своими вредными привычками и желаниями. Разве это не абсурдно?

Глава 17

«После периода Великой древности знали, что Оно (Дао) есть.

После этого старались приблизиться к нему и восхвалять Его.

Затем стали бояться Его. Затем стали оскорблять Его.

Поэтому если недостаточно веры, будут неверующие.

Он дорожит словами. Когда дело завершается и достигнут результат, люди говорят, что они сделали всё сами естественным образом».

Здесь говорится о том, что в древности люди не знали и не различали. Поэтому они верили, не говоря ничего. Дальше стало появляться различение. Обмана и фальши становилось с каждым днём всё больше. Лао-Цзы, видя, что Дао человеческого общества с каждым днём приходило в упадок, задумался о восстановлении порядка времён глубокой древности. В те времена люди были целостными и не знали фальши. Они были едины с Дао. Они даже поэтому не знали, что есть Дао.

Затем первозданность с каждым днём стала разрушаться, и люди потеряли единство с Дао. И тогда они узнали, что Оно есть. В те времена они хоть и знали о наличии Дао, но ещё не отклонялись от Него. Поэтому они знали о Нём, но не стремились приблизиться к нему.

Дальше люди стали всё больше удаляться от Дао. И тогда уже появляется стремление приблизиться к Нему. В те времена люди хоть и знали, что можно приблизиться к Дао, но когда они приближались к Дао, ещё не было людских страстей. Ещё не было правды и кривды, хулы и похвалы. Далее страсти человеческие получили распространение. Воровство и преступность с каждым днём росли. Появились знаменитые разбойники и тираны, такие как Чжи и Цзе, которые всеми порицались, а также появились знаменитые добрые правители, такие как Яо и Шунь, которые всеми восхвалялись. В те времена хоть их и восхваляли, но они были самоуверенны и ничего не боялись.

Дальше страсти человеческие всё больше укоренялись и люди всё больше отдалялись от Дао. Люди боялись Дао и думали, что к нему трудно приблизиться. Поэтому Конфуций в 15 лет увлёкся учёбой, но только в 70 лет стал следовать велениям своего сердца. Среди его учеников только Янь-Цзы любил учиться, постоянно следуя принципу гуманизма, остальные ученики не могли быть постоянными в своём устремлении. Отсюда видно насколько трудно следовать Дао. Люди боятся трудностей и отсиживаются, лишь бы избежать беспокойств. В то время люди боялись и знали, что нельзя оскорблять Дао.

Шло время и дальше люди стали уже действовать вразрез с Дао. Они стали стремиться к выгоде и славе и совсем уже перестали верить в Дао. Лао-Цзы, дойдя до этого момента, восклицает, что происходит это из-за недостатка веры правителей в Дао, из-за чего их поданные не имеют веры в Него. Когда народ уже не верит, правителям нужно личным примером практиковать Дао недеяния, чтобы возбудить веру в народе. Но правители не могут этого сделать, народ становится хитрым и преступным. Правители тогда издают много законов, чтобы запретить народу недозволенные деяния. И правители тогда наставляют народ следовать Дао, Дэ (нравственности), гуманизму и долгу. Но чем больше они наставляют, тем меньше народ им верит. Разве это не абсурдно? Поэтому и говорится: «Он (совершенный правитель) дорожит словами (не бросает их на ветер)».

Вначале этой главы говорится о том, что Дао (Путь) человеческого общества идёт по нисходящей (деградирует). Далее Лао-Цзы говорит о восстановлении порядка глубокой древности. Он говорит о вреде деяний, с помощью которых не вернуть порядок Недеяния великой древности, когда люди верят без слов, следуют недеянию, а дела успешно свершаются. Тогда народ будет работать с восхода солнца и отдыхать после его захода. Люди будут рыть колодцы и пить из них воду, засевать поля и питаться. Люди будут успешно завершать дела, говоря, что это произошло само собой.

Внутри учение Лао-Цзы наставляет стремящихся к божественному, а вовне наставляет правителей. Поэтому в его словах слышится критика в адрес правителей, которые не могут быть чистыми и порядочными, исправляя народ от воровства и преступности. Если же правитель сможет понять Учение и практиковать его, то можно вернуть порядок великой древности.

     

 

2011 - 2018