Выбрать главу

Тем не менее, во многих абхазских селениях и городах легально и нелегально в разное время существовали мечети (абх. аџьаама), в которых по пятницам имам читал хутбу (проповедь), и мусульмане совершали джум’а-намаз. При отсутствии мечети для совершения коллективного намаза абхазы обычно собирались на полянах в открытой местности. Иногда мечетями являлись обычные жилые дома, а некоторые князья и дворяне выстраивали фамильные мечети, как, например, Кац Маан в Гудауте в середине XIX века.

К началу XX в., особенно после революции 1905 г., мусульмане начинают добиваться с относительным успехом постройки полноценных, разрешенных царской властью мечетей. Известный православный миссионер в Абхазии епископ Андрей в статье о Ново-Афонском монастыре (1913 г.) упоминает “…построение огромной мечети в приморском селении Очемчиры”. В те же годы (1912–1913 гг.) в отчетах “Общества восстановления православного христианства на Кавказе” читаем: “Мусульманская пропаганда в последнее время особенно усилилась в Кодорском и Гудаутском участках… Поселяне Абгар хук (Гудаутского участка), забывшие христианскую веру своих отцов (??? — авт.), построили мечеть и настойчиво домогаются разрешения на открытие в ней совершения богослужения. Почти то же замечается в селе Гуп Акуцо (Кодорского участка)”. Буквально до 1917 г. постоянно выражали свои требования администрации о постройке полноценных мечетей и жители сел окрестностей Сухума (Эшера, Гума, Акапа, Абжаква и др.).

Доподлинно известно, что в разное время в селениях и обществах Абгархук, Аацы, Куланурхва, Ачандара, Звандрипш, Анухва, Акапа, Гума, Эшера, Амзара, Гуп, Члоу, Джгерда, Отап, Лашкендар, селениях Дала, Цабала и др., в Гудауте, Очамчире и Сухуме существовали легальные и нелегальные мечети различной архитектуры. По некоторым данным, всего в первой четверти XX в. в Абхазии действовало более 60 мечетей. Во многих селениях Абжуйской и Гумской Абхазии до 1918 г. при мечетях полулегально действовали начальные мусульманские частные школы, а в Бзыбской области они существовали даже до 1927 г. (Г. Смыр). Абсолютное большинство мечетей было уничтожено во времена вторжения грузинских меньшевиков, либо советской властью. Но имамы (на тот момент, в основном, люди старшего поколения) все равно продолжали выполнять обряды исламской религии и помогать в этом людям. В начальный советский период в Абхазии оставалось буквально несколько мечетей, разрушенных впоследствии. В этот период началась тотальная борьба с религией как таковой. Положение мусульман стало еще более тяжелым, официально ислам, как религия, перестал признаваться вообще.

Распространение ислама в Абхазии затянулось на многие века, и этот факт, а так же то, что на территории Абхазии сохранились в целости древние христианские храмы, указывает на то, что ислам среди абхазов не насаждался насильственным способом, но слово и убеждения сделали свое дело. И на то, что ислам в свое время глубоко пустил свои корни в народную душу абхазов, указывает богатое исламское наследие в культуре, языке, нравах и традициях народа. Свидетельства этого можно увидеть повсюду среди современных абхазов, многие из которых, даже не считающих себя мусульманами, традиционно дают своим сыновьям такие имена как, Хасан, Осман, Омар, Ахмат и др., а дочерям — Фатима, Амина, даже не подозревая, что это имена близких Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, людей. В абхазском языке и по сей день слова, определяющие основные религиозные положения и термины и понятные любому абхазу — по происхождению исламские, т. е. арабские, персидские и турецкие. К примеру:

религия — адин,

рай — џьана,

ад — џьаҳаным,

загробный мир — ахраа,

этот мир — адунеи,

ангел — амаалықь,

священное писание — ақьаҧ,

пророк — аҧаимбар,

доброе, хорошее — аҳалал,

грех — агəнаҳа,

и даже четки на абхазском — аесҧыҳə, (араб. тасбих — слова прославления Аллаха).

Абхазы почитают месяц рамадан, называя его «аурычра мза», т. е. «месяц поста» (от турецкого оруч — пост), и таких примеров много. Даже знакомое и дорогое любому абхазу понятие «аламыс» (совесть, честь) не что иное, как арабское «намус» — совесть.

Из других свидетельств, говорящих о большой роли ислама в жизни абхазов — надгробные плиты, которых (как известных, так и не известных) в Абхазии множество. Например, в селении Аацы, в Гудуатском районе, есть могильный комплекс семьи Тванба, на плитах которого четко, на арабском языке выведено «Ля иляха илля Ллах, Мухаммадун расулюЛлах» — «Нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха».

К сожалению, старых мечетей в Абхазии не сохранилось, если не считать здания мечети в городе Очамчыра, которая действовала несколько лет и перестала функционировать после начала Первой мировой войны. В советский период, несмотря на жестокое преследование и репрессии, жили и призывали людей к вере в Аллаха многие имамы (абх. ахəаџьа). Например: Махмут и Махты Адлейба, Мыстафа Минджия и др. в Абжуйской Абхазии; Хакы Авидзба, Меджит Хватыш, Мсурат Царгуш, Арутан Гицба и др. в Бзыбской Абхазии.

Ислам в Абхазии сегодня

Возрождение ислама в Абхазии пришлось на 90-е годы двадцатого столетия, после развала Советского Союза, когда были сняты атеистические ограничения на религию. В 1992 году, в результате крайне шовинистических, направленных на ликвидацию Абхазской государственности действий политической элиты Грузии, а Абхазия к тому времени была автономией Грузии, началась грузино-абхазская война, завершившаяся победой абхазского народа и провозглашением независимости Абхазии. И предметом гордости мусульман Абхазии является то, что Первый Президент, которому принадлежит ведущая роль в национально-освободительном движении народа Абхазии и формировании молодого Абхазского государства, — Владислав Григорьевич Ардзинба, всегда считал себя мусульманином. В тот сложный военный период на помощь абхазскому народу стали приходить добровольцы-мусульмане из республик Северного Кавказа, а также потомки абхазских переселенцев — махаджиров из Турции, Сирии, Иордании и др.

Первая мечеть в эти трудные дни была открыта в Гудауте, где в Доме культуры была выделена комната для молитв; был избран имам. Там же проводили похоронные обряды по погибшим воинам-мусульманам, бойцам абхазского ополчения.

В 1999 году милостью Аллаха, по инициативе мусульман Абхазии и абхазской диаспоры Турции, при поддержке Первого Президента Республики Абхазия Ардзинба В. Г. в Абхазии было создано Духовное управление мусульман РА. В частности, В.Г. Ардзинба, еще тогда, как профессиональный востоковед подчеркивал, что, поскольку интегральным элементом абхазской истории и культуры является ислам, православным не следует претендовать на монополию в духовной жизни республики.[17]

На I съезде (1999 г.) мусульман был избран Председатель ДУМ РА, абхаз, репатриант из Турции, гражданин Абхазии, Габлиа Адиль Эдуардович.

В этом же году, в г. Гудаута, по просьбе Председателя ДУМ РА, администрацией города было выделено под мечеть старое здание бывшего Городского Совета. В столице Абхазии, г. Сухум также было выделено одноэтажное здание под мечеть и, хвала Аллаху, до сего дня каждый день в этих мечетях звучит азан, совершаются молитвы, еженедельно читаются проповеди. На пятничной молитве зал в Сухумской мечети не вмещает всех желающих, которым приходится совершать молитву во дворе мечети.

Важнейший священный праздник мусульман Ид аль-Адха (абх. Курбан-ныҳәа) объявлен в Абхазии государственным, праздничным выходным днем.

Мечети в г.г. Сухум и Гудата посещают не только абхазы-репатрианты, представители мусульманских народов Кавказа, проживающие в Республике, но и коренное население Абхазии.

Духовное управление мусульман Республики Абхазия образовано в целях удовлетворения религиозных потребностей мусульман Абхазии, возрождения ислама и популяризации его ценностей, повышения духовно-нравственного и религиозно-образовательного уровня населения. ДУМ РА поддерживает контакты с Духовными управлениями мусульман Российской Федерации, а так же с Управлением по делам религии Турецкой Республики, в том числе и с представителями многотысячной абхазской диаспоры в Турции по различным вопросам религии.

вернуться

17

Православная Абхазия. 1993 г., №18. Ноябрь. с. 4.