Существует две гипотезы относительно смысла и назначения каменных изваяний. Согласно первой, они изображали наиболее могущественных врагов, убитых
или побежденных при жизни знатным тюрком. Сторонники второй гипотезы полагают, что большинство каменных статуй изображали самих тюрок и устанавливались на могилах или на местах ритуального сожжения праха покойного.
Изваяния датируются VI—XI вв. С распространением догматов ислама изображение человека исчезает, и лишь в Центральном и Восточном Казахстане, куда ислам проникает позднее, традиция изготовления каменных скульптур продолжалась еще долго.
4. Верования и религии раннесредневекового населения Казахстана
Верования и религии кочевого населения, а также жителей городов и поселений раннесредневекового Казахстана отличались пестротой.
Основой религии древних тюрок было поклонение Небу (Тен-гри) и Земле (Земле-Воде, Иер-Суб) 102. В этой паре божественных сил основным было Небо. Именно по воле Неба, считали тюрки, правили каганы, которые именовались «Небоподобными и на Небе рожденными»: «Небо, руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтериш-каганом и матерью моей Иль-бильгя-катун, возвысило их (над народом) »103. Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Небо быть благосклонным к ним. Небо, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в лихую годину.
Следующим по значению было женское божество Умай — покровительница домашнего очага и детей 104. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тонь-юкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: «Небо, (богиня) Умай, священная Земля-Вода вот они, надо думать, даровали нам победу!». Культ Умай сохранялся у некоторых тюркоязычных народностей Алтая еще в конце XIX в.
Важное значение в верованиях всех тюркоязычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдук баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «священную Отюкенскую чернь» (Хан-1 тайские горы), дух которых считался покровителем ка-ганского рода. Там находилась «пещера предков», где, по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год каган приносил здесь жертвы.
102 Бартольд В. В. Двенадцать лекций по истории тюркских народов Средней Азии, с. 26—29.
103 Малое С. Е. Памятники древнетюркской письменности. Тексты и исследования. М.—Л., 1951, с. 37.
104 Потапов Л. П. Умай — божество древних тюрок в свете этнографических данных.— «Тюркологический сборник», 1972. М„ 1973, с. 265—286.
Землю и воду, леса и горы населяло, по представлениям тюрок, множество духов, которых время от времени было необходимо умилостивить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души людей после кончины, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрклиг. Его имя упоминается в одной из енисейских рунических надписей.
Описанные верования были общими для древнетюркских племен, в том числе и для огузов, карлуков, кимаков, кыпчаков. Об этом, в частности, свидетельствуют те краткие и отрывочные характеристики верований тюрок, которые встречаются в средневековых арабских и персидских сочинениях. Вот как пишет о религии тюрок Средней Азии арабский географ ал-Макдиси (X в.): «Тюрки говорят бир тенгри, подразумевая под этим «един господь». Некоторые из них утверждают, что тенгри — это название небесной голубизны, а некоторые из них говорят, что тенгри — это небо» 105.
О почитании тюрками огня и об очищении огнем сообщает византийский посол Земарх. В частности, Менандр, описывая прибытие Земарха к тюркскому кагану, пишет: «Некоторые люди из этого тюркского племени, о которых уверены, что они имели способность отогнать несчастье, пришли к Земарху, взяли вещи, которые римляне везли с собой, сложили их вместе, потом развели огонь сучьями дерева Ливана, шептали на скифском языке какие-то варварские слова и в то же время звонили и ударяли в тимпан над поклажею. Они внесли в круг ливанскую ветку, которая трещала от огня, между тем, приходя в исступление и произнося угрозы, казалось, они изгоняли лукавых духов. Им приписывали силу отгонять их и освобождать людей от зла; отвратив, как они полагали, все несчастья, они провели самого Земарха через пламя и этим, казалось, они и самих себя очищали» 10в.
Многие арабские авторы пишут о тюркских «колдунах», которые будто бы способны вызвать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, в шаманские камлания пишут и персидские историки и географы 107.
105 Ал-Макдиси. Китаб ал-бад' ва-т-тарих, с. 62. (Le livre de la Creation et de l'histoire d'Abou-Zeid Ahmed ben Sahi e!-Balkhi publie et traduit d'aprcs le manuscrit de Consta/itinopole par CI. Huart, t. I, Paris, 1899).
109 Дестунис С. Византийские историки. Спб., 1860, с. 376.
107 Гумилев Л. Н. Древние тюрки. М... 1967, с. 84—85.
Умерших тюрки хоронили по древнему шаманскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышении в юрте. Рядом с юртой родичи клали принесенных в жертву овец и лошадей, затем семь раз объезжали юрту по кругу. Каждый раз, проезжая перед входом, разрезали себе лицо и плакали; далее в назначенный день «брали лошадь, одежду и вещи покойника и сжигали их вместе с трупом умершего. Затем собирали пепел, чтобы захоронить его в подходящее время: если кто умирал весной или летом, тогда ждали, пока травы и листья деревьев не становились желтыми, если кто умирал осенью или зимой, тогда ждали, пока распустятся и расцветут деревья. Тогда вырывали могилу и хоронили (пепел)... После похорон они накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней находилось в зависимости от количества людей, которых убил при жизни умерший. Затем вешали все головы принесенных в жертву овец и лошадей на столб» 108. .
Однако со временем погребальный обряд изменился и умерших стали хоронить в земле, в ямах, и насыпать курганы из земли или камня.
Наряду с собственными верованиями в VI—IX вв. среди тюркоязычного населения Центральной Азии и вслед затем Средней Азии и Казахстана получили распространение религиозные системы, созданные иными цивилизациями: буддизм, манихейство, христианство.
В конце IX — начале X вв. началась исламизация тюркоязычного населения Средней Азии и Восточного Туркестана, но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.
Буддизм наиболее рано из всех «великих религий» стал пользоваться популярностью в аристократической среде первого Тюркского каганата. Как сообщает Бугутская надпись (VI в.), уже Таспар-Каган попытался внедрить буддизм в качестве государственной религии. Он призвал в страну индийского проповедника буддизма Чинагупту, построил храм и учредил буддийскую общину. При его дворе жили и согдийцы-буддисты. Сама Бугутская надпись написана письмом, характерным для буддийских сутр на согдийском языке. В буддизме правители каганата видели ту универсальную форму религии, которая могла помочь созданию некоторой идеологической общности в очень разнородной по своему составу державе.
108 Lui Mau-tsai. Die chinesischen Nachrichten zur Geschichte der Ost-Turken (T'u-kue). I. Wiesbaden, 1958, S. 9—10.
109 Литвинский Б. А. Среднеазиатские народы и распространение буддизма.— В'кн.: История,, археология и: этнография- Средней Азии. Сборник в честь 60-летия С П.- Толстова. М., 1968, с. 128—1-31."
На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект; некоторое распространение он получил у енисейских кыргызов и кимаков. Бронзовое зеркало с рунической надписью, найденное в погребении знатной кимакской женщины в Восточном Казахстане, украшено буддийской сентенцией на тюркском языке. Археологические исследования установили, что буддизм в Средней Азии и Казахстане имел гораздо большее распространение, чем это представлялось раньше109. В VII— VIII вв. он занимал в городах Семиречья прочные позиции, о чем говорят раскопки двух буддийских храмов на городище Ак-Бешим (Суяб).