Выбрать главу

Из–за такого смыслового разнообразия, нельзя говорить «просто о духовности»[110]. Нужны уточнения. В данном докладе мы попытаемся, с одной стороны, рассмотреть вопрос о христианской духовности в целом и, с другой стороны, осмыслить это явление в контексте того, как оно понимается Церковью АСД.

I

Сразу следует отметить, что тема духовности и ее сущности неизменно вызывала интерес у исследователей. Что же касается зарубежных исследователей, то наиболее интересными на наш взгляд являются труды, посвященные рассмотрению истории духовности в ранней Церкви. Прежде всего, это конечно же четырехтомный, классический труд П. Пурра «Христианская духовность». Упомянутый автор, указывает на важную особенность раннехристианской духовности, ее Христоиентричность. Вот что Пурра, пишет по этому поводу: «Наше понимание духовности этого периода было бы очень неполным, если бы мы не отметили ту безусловную господствующую роль, которую играет в ней Личность Христа… Иисус постоянно воспринимается верующими в качестве образца для христиан и идеала святости… Абсолютно реальное чувство Его присутствия в Церкви и пребывания в сердцах верующих проявлялось повсеместно»[111]. Следующий автор, на которого хочется обратить ваше внимание это Л. Бауэр, и его книга «Духовность Нового Завета и отцов Церкви». Л. Бауэр в частности указывал на тот факт, что христианство восприняло тот духовный опыт, который был выражен в богослужебных формулах иудаизма. «Ничто так не раскрывает новизну христианства, — замечает Бауэр, — и его прочную укорененность в иудейской духовности, как исследование евхаристических формул, оставленных нам ранней Церковью, через сопоставление их с формулами иудаизма»[112]. Суммировав многочисленные исследования по истории раннехристианской духовности, директор Института духовности, Папского Университета св. Фомы Аквинского, Джордан Омэнн, указывает на ее пять главных особенностей: Христоцентричность, эсхатологичность[113], аскетичность (в смысле упражнения в добродетелях и их умножении,)[114] литургичность, и, наконец, духовная жизнь первых христиан отличалась общинностью или общественным характером[115]. In toto, существует множество трудов по данной теме, рассмотрение которых не входит в компетенцию данного доклада[116].

Предлагаю обратиться к краткому обзору отечественных мыслителей, которые, так или иначе, затрагивали интересующую нас тему. Существует точка зрения, согласно которой слово «духовность», проникло «в среду русской культурной интеллигенции в 80–е годы с Запада. В Европе термином «духовность» начали пользоваться всего двумя десятилетиями раньше»[117]. И действительно, современный православный богослов, арх. Василий (Кривошеий) в 1960 году в одном из периодических изданий задавался вопросом: «Как перевести по–русски «spirituality»? — духовное учение или просто духовность»[118]. А упомянутый выше Дронов в статье «Христос Жизнь наша. Разговор о православной духовности» называет термин «духовность» — неологизмом, словом недавно пришедшем в язык[119].

Но такое утверждение не совсем верно, поскольку понятие «духовность» и производные от него, употреблялись как в русской религиозной мысли конца XIX середины XX века. Приведу ряд примеров. Так Николай Бердяев в своем известном труде «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», писал: «человечность связана с духовностью»[120]. И далее, «Христианская духовность есть не только восхождение, но и нисхождение, и только такая духовность человечна»[121]. В другой работе — «Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности», — он категорично заявляет, о том, что духовность есть неотделимая данность человеческой личности: «Отрицание духовности есть отрицание человека, как образа Божьего в человеке»[122].

вернуться

110

«Не бывает духовности «вообще». Нерелигиозный гуманизм подменяет духовность эстетикой, искусством, «культурой». Искусство является формой душевности в человеческой деятельности». Ничипоров Б. В. Введение в христианскую психологию -М.: «Школа–Пресс», 1994, с. 185

вернуться

111

Pourrat P., Christian Spirituality, tr. W. H. Mitchell and S. P. Jacques, Newman, Westminster, Md., 1953, Vol. I, p. 56

вернуться

112

Bouyer L., The Spirituality of the New Testament and the Fathers, tr. M. P. Ryan, N. Y., 1960, p. 176

вернуться

113

Сегодня, эсхатологические чаяния, присуще адвентизму более чем кому- либо. Вот как эту мысль выражает адвентистский богослов Константин Чумаков: «Церковь адвентистов в своей эсхатологии особую роль отводит Второму пришествию Христа. Это — центральная тема учения Церкви АСД. Во–первых, само название движения говорит о Втором пришествии Христа. Во–вторых, вектор адвентистского богословия направлен на это событие. В–третьих, именно эта тема сплетена со всей эсхатологией АСД, и о ней пишут и говорят чаще, чем о каких–либо других вопросах эсхатологического характера». Чумаков К. Л. Православная эсхатология: Обзор учения об антихристе. // Богословский Вестник Заокский, 1999. № 2, с.64

вернуться

114

«Ασκησις — у Святых Отцов, — пишет арх. Георгий (Тертышников), — употребляется в двояком значении: в общем смысле — «трудиться, упражняться». В частности, именем букзуъ называется упражнение в добродетели. Другими словами, под аскетизмом, разумеют различные способы приобретения праведности, благочестия». Арх. Георгий (Тертышников). Аскетизм. // Альфа и Омега, М., 1999, №3 (21), с. 165.

вернуться

115

Дж. Омэнн. Христианок, духовность в католической традиции. Минск, 1994, с.37–44

вернуться

116

Для дополнительной информации см.: Jossua J. P., Yves Congar. Theology in the Service of God's People, tr. M. Jocelyn, Priory Press, Chicago,1968. Grossouw W. K., Spirituality of the New Testament, tr. M. W. Schoenberg, B. Herder, St. Louis, Mo., 1964. и др.

вернуться

117

Православная беседа. 1993, Май–Июнь, № 3, с. 6

вернуться

118

Вестник Русского Западно–Европейского Экзархата. №35, с.54–56

вернуться

119

Православная беседа. 1993, Май–Июнь, № 3, с. 6

вернуться

120

Бердяев Н. А., О назначении человека. — М.: «Республика». 1993, с.320

вернуться

121

Там же, с. 322

вернуться

122

Бердяев Н. А., Философия свободного духа. — М/. «Республика», 1994, с. 452