2. Тем, которые выдают себя за православных, а между тем бесстыдно, или паче, нечестиво, привносят в учение православной кафолической Церкви нечестивые мнения греческих философов о душах человеческих, о небе, о земле и прочих тварях, анафема.
3. Тем, которые слишком высоко ценят так называемую мудрость языческих философов и вслед за ними принимают переселение душ человеческих или думают, что они, подобно душам бессловесных животных, разрушаются и обращаются в ничто, а за сим уже отметают воскресение мертвых, и суд, и последнее решительное воздаяние за дела настоящей жизни, анафема.
4. Тем, которые умствуют, что материя безначальна, равно как и идеи, или собезначальна Творцу всего Богу, которые явно, вопреки рекшему: «Небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут», полагают, что небо и земля и прочие творения вечны и безначальны и останутся неизменными, тем, говорим, которые, вознося от земли такие безумные глаголы, сами наводят на главы свои проклятие Божие, анафема.
3. Тем, которые утверждают, будто греческие мудрецы и первые из ересеначальников, святыми семью Вселенскими соборами и всеми просиявшими в Православии отцами преданные анафеме как чуждые кафолической Церкви по множеству ложного и нечестивого в их мнениях, и здесь были, и на будущем суде явятся добродетельнее тех мужей, которые хотя были благочестивы и православны, но по слабости человеческой или по неведению согрешили, анафема.
6. Тем, которые вместо того, чтобы с чистой верой, в простоте сердца и от всей души признавать за несомненные события великие чудеса, совершенные Спасителем нашим и Богом, нетленно родившею Его Владычицею нашею Богородицею и прочими святыми, силятся посредством мудрований софизмов выставлять оные невозможными или перетолковывать так, как им кажется, и упорствуют в своем мнении, анафема.
7. Тем, которые слишком дружелюбно приемлют языческие науки и изучают их не для одного только образования себя, а следуют и преподаваемым в них ложным мнениям, принимая их за истинные; и кои до такой степени прилепляются к сим мнениям, как к имеющим какое-нибудь твердое основание, что увлекают к ним и других тайно, а иногда и явно, и научают тому не обинуясь, анафема.
8. Тем, которые между иными нелепыми выдумками сами от себя измышляют и образ нашего происхождения и, принимая Платоновы идеи за истинные, утверждают, что материя, как нечто самостоятельное, образовалась посредством идеи, и таким образом явно посягают на независимость власти Творца, Который из небытия все привел в бытие и как Виновник всего Сам – самовластно и господственно – положил всему начало и конец, анафема.
9. Тем, которые утверждают, что в последнее и общее воскресение мертвых люди предстанут на суд с другими телами, а не с теми, в коих проводили настоящую жизнь, потому якобы сии последние тела уже истлели и погибли, и таким образом безумно допускают сущую нелепость вопреки самому Иисусу Христу и Богу нашему и Его ученикам, и нашим учителям, учившим, что люди будут судимы с теми же телами, в коих они жили здесь, особенно вопреки великому апостолу Павлу, который в слове своем о воскресении со всей точностью изложил сию истину, объяснив ее примерами и подобиями, и думающих о сем иначе обличил как неразумных, всем таковым противоумствующим сему догмату, анафема[639].
10. Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения, будто есть предсуществование душ и будто все сотворенное произошло не из ничего; также будто мучению грешников в будущей жизни будет конец и будто творению и человечеству предстоит вообще восстановление; и таким образом Царство Небесное представляют разрушимым и преходящим, тогда как Сам Иисус Христос и Бог наш предал им учение, что оно вечно и неразрушимо, и мы на основании всего Священного Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, веруем, что муки будут нескончаемы и Царство Небесное вечно; тем, которые таковыми своими мнениями и себя самих погубляют, и других творят общниками вечного осуждения, анафема.
Эллинским и инославным догматам и учениям, введенным вопреки христианской и православной вере Иоанном Италом и его учениками, участниками его скверны, или противным кафолической и непорочной вере православных – анафема[640] –[641] .
Сотирих Пантевген
Полемика, в которой участвовал Сотирих и в результате которой он был признан еретиком, связана со словами в тексте Литургии свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста, присутствующими в тайных молитвах священника на Великом входе: «Ты бо еси приносяяй [т. е. приносящий], и приносимый, и приемляяй [т. е. принимающий], и раздаваемый». Спор начался после того, как некий диакон Василий в проповеди, посвященной этим словам, истолковал их так, что Христос есть и Жертва, и Тот, Кто принимает Жертву за грехи мира. Знаменитые ученые мужи Константинополя – Михаил Фессалоникийский, магистр риторов, и Никифор Василака, ритор и преподаватель толкования Апостольских посланий в патриаршей школе, обвинили Василия в том, что тот, таким образом, разрывает Христа на две ипостаси. Обвинителей поддержали Евстафий, еп. Эпидамны, и Сотирих Пантевген, влиятельный диакон собора Св. Софии в Константинополе, избранный патриархом Антиохийским, но еще не возведенный на патриарший престол (он был т. н. «нареченным патриархом»). Важнейшими защитниками позиции диакона Василия были Николай Мефонский и Георгий Торник, еп. Эфесский.
639
Как справедливо отмечает П. В. Безобразов (Безобразов П. В. Рецензия на изд.: Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности; Ушенский Ф. И. Синодик в неделю православия. Одесса, 1893 // Византийский временник. 3,1896. С. 128 – 129), этот 9-й пункт анафематствований противоречит 3-му, где анафематствоваются принимающие учение о переселении душ и отрицающие воскресение. Вследствие некоторой противоречивости пунктов анафематствований Ф. И. Успенский делает вывод о том, что в И главах против Итала осуждается не одна, но сразу несколько философских систем (Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. М., 2001. С. 152 – 153).
641
Это положение приводится не во всех списках, поэтому его нет в печатных триодях, нет и в русском переводном Синодике (см. примеч. Ф. И. Успенского в изд.: Синодик в неделю православия... С. 18).