Лишенные главного храма, бывшего центром национальной, культовой и духовной жизни и изгнанные со своей исторической родины сасанидами, иудаизм для диаспоры был гораздо большим, чем просто верование. Это очень сложное социальное и идеологическое явление, бесспорно, отражавшее настроения и чаяния изгнанного народа.
Не случайно ранние представления о кровном родстве между богом Яхве и людьми перешли в идею «берита» — завета или союза между народом Израиля и Яхве. Согласно пророчеству, Яхве заключил союз с древними патриархами — предками еврейского народа, при этом обе стороны взяли на себя определенные обязательства: Яхве обещал в будущем оказывать евреям всякую помощь и покровительство, патриархи обязались за все последующие поколения своих потомков поклоняться Яхве и быть ему верными (Второзаконие 4:23,7:12). Иудаизм — не только религия в обычном понимании этого слова, но и образ жизни, стиль поведения, мировоззрение. Коллективный характер отношения к божеству выразился в коллективной ответственности: за поступок одного должен был отвечать весь коллектив, прежде всего близкие родичи. Родители отвечают за грехи детей, дети — за грехи родителей — до третьего и четвертого рода. И только в этом случае бог сжалится над своим избранным народом, вернет его на родину и установит царство мира, правды и счастья, регулирующих жизнь иудейских общин в диаспоре. Тема возврата на «святую землю» — алия — приобретает в иудаизме особый смысл. Она тесно переплетена с идеей сионизма.
Сионистская деятельность в Дагестане началась сразу после первого сионистского конгресса, прошедшего в 1897 г. Важным фактором сионистской активности среди горских евреев явилась ее традиционная связь с равиннатом. Сионистское движение среди горских евреев возглавили местные раввины. Противоречия между раввинатом и сионистами, характерного для Восточной Европы, здесь почти не было. Горские евреи восприняли сионизм как естественное продолжение своих религиозных идей. Тогда же, на рубеже веков, в Дербенте и Темир-Хан-Шуре возникли первые горско-еврейские сионистские организации. В Темир-Хан-Шуре была создана сионистская организация им. Моше Монтефиоре, которую возглавил раввин Хизгил Мушаилов. В 1900 г., в Дербенте была создана сионистская организация «Бней Цион», в которую вошло 40 человек. Характерно, что своими задачами члены этой организации считали изучение Торы и иврита, а также сбор средств для помощи ишуву, то есть сионизм был воспринят ими как продолжение традиции. Недаром дербентские сионисты первым делом основали свою синагогу — «Шаарей Цион», а возглавили ее сыновья главного раввина Дербента Якова Ицхаки — Меир и Нафтали. Уже в 1901 г. 102 горско-еврейских семейства Северного Кавказа выступили в роли «шекеледателей». ЦК сионистского движения обратился к Шляпошникову с просьбой организовать прибытие на четвертый конгресс в Лондоне 3–4 представителей горских евреев. Два делегата — Мататьягу Богатырев из Грозного и Шломо Мордехаев из Аксая — стали его участниками. На Сионистский съезд евреев Кавказа, который состоялся 20 августа 1901 г., в Тифлисе, прибыли 9 делегатов от горских евреев.
Новый импульс сионистской деятельности на Кавказе придал визит Герцля в Россию в 1903 г. и проведение в том же году шестого конгресса, делегатами которого снова были избраны Богатырев и Мордехаев. Активная сионистская деятельность пробудила первую сионистскую алию с Кавказа, которая продолжалась вплоть до первой мировой войны. В то время была приобретена земля под Рамле — несколько тысяч дунамов. Раввин Ицхаки пожелал поселить там горских евреев. И в 1907 г. большая группа евреев из Дербента во главе с раввином Яковом Ицхаки поселилась на этой земле, основав поселение Беэр-Яков. В 1919 г. в Баку состоялся третий Сионистский съезд Кавказа, где главным вопросом была массовая репатриация в связи с создавшейся в крае критической ситуацией.
На съезде сообщалось, что 12 тысяч человек, в основном горские евреи, готовы отправиться в Палестину. Но обстоятельства того смутного времени не позволили реализовать эту акцию. Да и положение в Эрец Исраэль было таково, что страна не готова была принять такое количество репатриантов, как по экономическим, так и по политическим причинам.
Сегодня в республике действуют лишь четыре синагоги и воскресная школа. Для сравнения, в 1869 году, по свидетельству И.Черного, в Южном Дагестане и Терской области проживало 1493 семьи, исповедовавших иудаизм, действовало 30 синагог и 39 синагогальных училищ, в которых служило 30 раввинов.
В период советской власти резко изменился уклад жизни татов и горских евреев. Они постепенно начали перемещаться в города. Последователи иудаизма в Дагестане стали жить в Махачкале, Буйнакске, Дербенте, Хасавюрте.
Здесь следует отметить, что в годы советской власти был допущен ряд грубых нарушений прав этой малочисленной дагестанской народности: закрыты газета, театр, радиовещание, прекращено преподавание родного языка, издание учебников, словарей, ликвидированы высокорентабельные колхозы. Открыто пропагандировалась политика татаизации.
Эти негативные явления вызывали у горских евреев чувство национальной ущемленности, ухудшения морально-политического климата, что привело к выезду основной их части из Дагестана в Израиль. Если анализировать сегодняшний период, то становится ясным, что на ослабление позиций иудаизма и современный отток евреев из Дагестана сильно влияют экономический кризис, политическая нестабильность, сложные межнациональные отношения на Кавказе, исламский экстремизм, военные действия в Чечне, тяжелая криминогенная обстановка и рост безработицы.
Анализируя религиозную жизнь евреев и татов, механизм действия иудаизма в современном Дагестане, надо заметить, что синагогам, раввинам, религиозному активу при всех стараниях не удалось сохранить и активизировать влияние их религии. В последние годы в синагогах заметно уменьшается количество верующих, исполнителей религиозных иудейских обрядов в домах, на кладбищах, в общественных местах; не проводится обучение молодежи основам иудейской религии.
Иудаизм в Республике Дагестан держится за счет горстки стариков, которые не в силах ежедневно посещать молитвенные собрания в синагогах. В религиозные общины мало поступает добровольных пожертвований; катастрофически уменьшается доход в синагогах.
В последнее время наметились перемены к лучшему. Происходит частичное развитие и подъем татской культуры. Возрождена республиканская газета «Ватан». Таты и горские евреи наравне со всеми другими народностями Дагестана используют свои права и участвуют в процессе обновления и реформирования страны. Несмотря на свою малочисленность, они пытаются внести достойный вклад в развитие дружбы народов Дагестана. С целью привлечения верующих в синагоги Дагестана созданы центры по отправлению ритуальных обрядов, изготовлению мацы, совершению похоронных обрядов. Синагоги теперь связаны с работой еврейских культурных центров. В отдельных городах создаются неформальные религиозные группы, которые принимают на себя функции, свойственные официальным религиозным организациям. В ослаблении позиций иудаизма верующие евреи часто обвиняют отдельных представителей интеллигенции, духовенства, призывающих к «созданию нового народа на новой земле».
Анализ данной проблемы выявляет две этноконфессиональные модели еврейства: израильскую и дагестанскую. В этих моделях отношение к религии различно. Израильтяне включают иудаизм в свою модель, он — интегрированная часть израильской еврейской культуры, причем в достаточно специфической, тяготеющей к галохе (религиозное право) форме. В отличие от Дагестана в Израиле он предмет опеки и заботы государства, часть его структуры.
Надо еще раз подчеркнуть, что в Дагестане наблюдается поразительное в еврейской истории индиферентное отношение евреев и татов к иудаизму. В городах Буйнакске и Махачкале общины находятся на грани исчезновения вследствие физического старения своих членов. Сказывается и отсутствие подготовленных священнослужителей. Верующие недовольны уровнем образованности раввинов, их отношением к исполнению обрядов и своим обязанностям. Мы даже становимся свидетелями перехода заметного числа людей, осознающих себя евреями, татами по национальности, в другие конфессии, в частности в православие и ислам. Логика их достаточно проста: если я еврей по национальности, то какая разница, какую религию исповедую. Религия и народ необязательно связаны друг с другом. Еврейство, может быть, как и китайство, начало осознавать себя единым народом, несмотря на реальную и культурную вариативность, где можно найти такие субэтнические образования, как ашкеназы, сефардские, эфиопские, горские, грузинские евреи, таты и т. д.