Выбрать главу

А какова природа этого мира? Она есть вечное измене­ние, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамо­сознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реаль­ным14.

И: Имена и формы, этого мира реальны?

М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Суб­страта [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.

И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным?

М: При показе кинофильма на экране видится множест­во сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме ад­хиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание по­знающего бодрственное состояние [джаграт-прама есть пра­ма джаграт-прамата]. Они оба исчезают в глубоком сне.

И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неиз­менность и постоянство?

М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Ког­да кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрствен­ное состояние точно так же изменчиво, и ощущение посто­янства – ошибка восприятия.

И: Где эта ошибка находится?

М: В познающем [прамата].

И: Как познающий появился?

М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познаю­щий и его неправильное восприятие появляются одновремен­но, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают.

И: Откуда пришли познающий и его ошибочные вос­приятия?

М: Кто задает этот вопрос?

И: Я.

М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же про­цесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне по­знающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же об­разом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это проис­ходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит15.

И: Свет, который даёт индивидуальность и знание мира чувству «я», – это неведение или Чит, Сознание?

М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, застав­ляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.

И: Что это за поверхность?

М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отра­жение и поверхность, на которой оно имеет место, фактиче­ски не существуют, а представляют собой одно и то же Со­знание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприя­тие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физи­ческое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображе­ние видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Са­мо-реализации, или самадхи16.

Глава 18

Перевоплощение

Большинство религий создали тщательно разработанные теории с целью объяснить, что происходит с душой челове­ка после смерти тела. Некоторые претендуют на то, что ду­ша отправляется в рай или ад, тогда как другие утвержда­ют, что она перевоплощается в новое тело.

Шри Рамана учил, что все такие теории основаны на ложном предположении, что индивидуальное «я», или душа, – реальность; как только эта иллюзия проходит, вся надст­ройка «после-жизненных» теорий рушится. С точки зрения Атмана не существует рождения, смерти, рая или ада, так же, как и перевоплощения.

В качестве уступки тем, кто был не в состоянии усво­ить подразумеваемое этой истиной, Шри Рамана иногда допускал существование перевоплощения. Отвечая таким людям, он говорил, что если человек представляет индивиду­альное «я» реальностью, то эта воображаемая индивидуаль­ность останется после смерти и что в конце концов отож­дествится с новым телом и новой жизнью. Весь этот процесс, говорил он, поддерживается склонностью ума иденти­фицировать себя с телом, но как только ограничивающая ил­люзия ума превзойдена, отождествление с телом прекраща­ется и все теории о смерти и перевоплощении оказываются не применимыми.