«Уж (то есть Велес. — Ю. М.) есть дух-хранитель и девочки, и коровы», — заключает А. А. Потебня анализ такого рода фактов[112].
Функция покровительства скоту после принятия христианства была перенесена народным сознанием на св. Власия (тут сыграла роль народная этимология, оттолкнувшаяся от факта созвучности имен Власий — Волос). Что до самого Велеса-Волоса, православные священнослужители первых веков христианства в своих проповедях весьма характерно указывали, что это не кто иной, как черт, которого язычники просто знали под другим именем. Что же, пожалуй, именно православные священники сказали об этом мифологическом персонаже языческого мира самое главное[113]. В средневековых чешских текстах Veles — «злой дух, демон», а черта в русских говорах иногда именуют волосатиком[114]. Возможно, живущий под землей Велес для язычников был также хозяином загробного мира.
Хорс, идол которого «Повесть временных лет» упоминает вторым по счету в перечне идолов, поставленных в Киеве Владимиром до принятия им христианства, вряд ли был славянским языческим богом. Вероятно, это хазарский бог солнца. По данным Л. Н. Гумилева, в Хазарии правящая верхушка исповедовала иудаизм, в то время как народные массы были языческими (в связи с этим в апокрифической «Беседе трех святитителей» этот языческий бог именуется «Хорс жидовин», хотя такое выражение и неточно: к иудаизму Хорс вряд ли имел какое-либо отношение). Появление Хорса в Киеве может быть простым следствием военно-дипломатических отношений Киевской Руси и Хазарии[115].
Славянским богом солнца и плодородия был Дажьбог (Даждьбог). Как предполагается, у западных славян он именовался Радгостом. «Слово о полку Игореве» называет русских «даждьбожими внуками». Бог солнца, несомненно, был для славян-язычников по силе в чем-то близок к богу грома и молний, но каковы конкретно были его «взаимоотношения» с верховным божеством Перуном, судить трудно.
Стрибог, вероятно, управлял ветрами и иными атмосферными явлениями (в «Слове о полку Игореве» ветры названы «стрибожьими внуками»). Заметна его связь с образом Дажьбога (природное взаимодействие солнца и воздуха?).
Симаргл (Семаргл) фигура загадочная. Существует даже мнение, что это вообще два неких божества Симъ и Рьглъ. Согласно другому мнению данное слово означает «Семиголовый». Связывают Симаргла с некоей иранской мифической птицей Симург (Сэнмурв), пытаются видеть в нем и «священную собаку», а также скифско-аланское божество подземного мира.
Столь же малопонятна фигура Мокоши (Макоши). Это единственное женское божество, имевшее идол в Киеве у Владимира. Мокошь поставлена в конце перечня, но случайно это, или тут заложен некий смысл, — судить трудно. В Мокоши пытались (вряд ли правомерно) видеть своего рода «славянскую Афродиту» (или даже «жену Перуна»). Историк академик Б. А. Рыбаков считает, что она была олицетворением женского начала природы.
Однако особый интерес представляют вышерассмотренные фигуры Перуна и Велеса.
Перун интересен уже тем, что именно он был языческим богом в строгом и всеобъемлющем смысле. Об остальных персонажах «Владимирова пантеона» и сказать что-то конкретное трудно[116]. Это божества явно более низкого уровня, божества, зависящие от управляющего мирозданием бога грома и молний и ему в той или иной мере подчиненные. Иными словами, в воззрениях древних славян проглядывают черты единобожия (монотеизма), хотя славяне-язычники еще ничего не знали о том, как понимает мироздание христианство. Велес же, как выше упоминалось, имеет узнаваемые черты христианского черта (дьявола, нечистого).
То, что древние славянские язычники, «варвары», жившие на востоке Европы, при всех их религиозных заблуждениях, инстинктивно уловили в духовном устройстве Вселенной нечто весьма важное, чего не понимали и не улавливали, например, древние греки с их Олимпом или древние германцы с их Валгаллой, — не подлежит сомнению.
112
Как автор данного пособия хочу добавить несколько слов. Моя бабушка не была крестьянкой, но дед был сельским православным священником, а она учительницей, и вместе с ним бабушка долго жила в дореволюционной деревенской среде.
Помню ее рассказ о том, как русские крестьяне берегли ужей, причем заботу о них поручали именно детям. Интересно и то, что они старались поселить ручного ужа в подполье (то есть под землей, так сказать, в «царстве» Велеса!) и непременно кормили его молоком — продуктом, с которым сам-то уж в дикой природе вряд ли вообще знаком, но продуктом, «полагающимся» «скотьему богу» (рудимент жертвоприношения). Никакого сознательного культа здесь, безусловно, не было, но зато было идущее из праисторических времен инстинктивное представление народа, что
113
Здесь стоит вспомнить библейского змея, искусившего Еву. Черт, как и Велес, может принимать любое обличье и пользуется особым влиянием на женщин, к которым (подобно ему же) может являться «удалым пригожим добрым молодцем».
114
Выводы книги В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Исследования в области славянских древностей» оспаривал в своей книге «Язычество древних славян» историк Б. А. Рыбаков, противопоставляющий Перуну не Велеса, а некоего «ящера». Ряд личных гипотез он высказывал и по поводу Велеса. Полемика ведется им как с филологами именно с Ивановым и Топоровым, вышеприведенные материалы Потебни Б. А. Рыбаков не рассматривает.
116
Много откровенных выдумок самого занимательного свойства печатают о славянских языческих богах современные журналисты-популяризаторы, дающие простор своей фантазии, но эти выдумки лучше всего просто игнорировать как всякую неправду.