Если же жена не донесет свой крест, а муж не спасется, то какой ответ она даст Богу на Суде. Не всегда наши усилия приносят желаемый результат. Однако ни какой труд на благо ближнего не пропадет, а послужит нам в оправдание.
Верно ли, что рамки нравственности и культуры способна диктовать только философия?
священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря
Приведенное Вами мнение преподавателя философии содержит принципиальную неточность. Философия не может определять рамки культуры, потому что сама является ее частью. Часть не определяет рамки целого. Что же касается возможности философии задавать границы нравственности, то этот вопрос давно решен само философией в ее классический период. И.Кант доказал, что принципы нравственности не могут быть выведены из деятельности философского, «чистого разума». Они являются постулатами «практического разума». «Поэтому всякий рассматривает нравственные законы как заповеди, чем они не могли бы быть, если бы не соединяли со своими правилами a priori соответственные следствия и, следовательно, не сопровождались обетованиями и угрозами. Но это было бы невозможно, если бы они не основывались на необходимом существе как высшем благе, которое единственно может установить такое целесообразное единство» (Критика чистого разума, М.,1999, с. 598).
Наш выдающийся отечественный философ И.В.Киреевский пишет: «Но характер господствующей философии, как мы видели, зависит от характера господствующей веры. Где она и не происходит от нее непосредственно, где даже является ее противоречием, философия все-таки рождается из этого особенного настроения разума, которое сообщено ему особенным характером веры» (Разум на пути к Истине, М., 2002, с.245).
Когда попадаю в стесненные обстоятельства, моя молитва становится искренней и горячей, а когда обстоятельства устраиваются то я охладеваю
священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря
То, о чем Вы пишите, есть наша общечеловеческая немощь, которую Господь наш Иисус Христос призывает побеждать: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Наше спасение совершается благодатью Божией, но подается она только тогда, когда мы прилагаем волю и совершаем необходимые труды. Бог ждет от нас постоянства. Только тогда возможно духовное возрастание. Слово Божие указывает необходимые к этому средства. Прежде всего, не должен ослабевать страх Божий, который есть начало всякой добродетели. Рождается он от веры и растет в нас по мере того, как мы избавляемся от плена мирских привязанностей. Внутреннее трудно стяжать без внешнего. Поэтому надо вменить себе в обязанность твердо соблюдать церковный устав: посещать богослужения во все праздничные и воскресные дни, соблюдать святые посты. Четко определить ту регулярность, с какой необходимо вам приступать основным таинствам (исповедь, причастие). Совершать утреннее и вечернее молитвенное правило. Бог, видя Ваши старания, подаст Вам Свою помощь. Святые отцы советуют возгревать в себе духовную ревность постоянной памятью о предстоящем Суде. Надо каждый день начинать с мысли о том, что еще ничего не сделано о спасении, и другого дня больше не будет.
Какую смерть Православная Церковь считает постыдной и какую непостыдной?
иеромонах Иов (Гумеров)
Смерть — общий удел всех людей, «путь всей земли» (3 Цар. 2.2). Смерть является последним событием земной жизни человека. Для праведника заканчивается время подвига, а у грешника отнимается последняя возможность делать грехи. «Бог побуждает нашу свободную волю к спасению, и дал человеку границы до самой смерти для того, чтобы он покаялся и обратился к Богу, и до самых этих границ помогает ему и протягивает ему руку. Но затем, когда он перешел эти границы, Бог более не подъемлет его и не пособствует ему. И посему, когда человек умирает в смертном грехе, он уже упорно остается в состоянии этого греха и больше не может вернуться назад, потому что он лишается Божественной помощи, без которой невозможно подняться. Потому что своими силами невозможно подняться от греха. И поэтому, когда люди, жившие без покаяния и исповеди, дошли до сего последнего состояния, им трудно вернуться назад, потому что они приблизились к времени этого состояния окоченелости в грехе, которое бывает после смерти» (Иероним Савонарола. Об искусстве хорошо умирать. Гл.3. — ЖМП, 1998, № 12, 1998).