3—С.: — А почему вы все время говорите о возвращении к традиционным религиям, а не об общественном заказе на какую-то новую религиозность?
— Мы уже убедились в опасности духовных экспериментов. Очень много любителей подтвердить свой успех некой парадоксальной стратегией...
3—С.: — Но ведь когда-то, в эпоху осевого времени, был не меньший духовный риск — предлагалась замена привычных племенных религий, предлагалась парадоксальная, безумная, с точки зрения эллина, религия спасения. Это тоже был «эксперимент», да еще какой!
— В самом вашем вопросе есть прометеева гордыня. После Ренессанса каждому поколению кажется, что мир существует к его услугам, что именно этому поколению предстоит перечеркнуть опыт предков и предложить всему человечеству альтернативное будущее. Я, честно говоря, вовсе не считаю, что наше поколение лучшее в духовном смысле. И потому шансов предложить альтернативную религию, равную той, которую предложило в свое время христианство, честно говоря, не вижу. Тем более, если иметь в виду современную сверхраскованную личность, которая ориентируется на восторги толпы, требующей сиюминутного успеха.
Нет, у человечества сегодня главный шанс не в том, чтобы поверить очередному харизматику или носителю новой религии, а в том, чтобы вернуться к традиционным ценностям великих мировых религий. Эти религии должны вступить в новый диалог, который не стер бы различий, высветил бы альтернативы, которые есть в каждой из них. Нам предстоит хорошенько поработать над этим наследием. Творчески интерпретировать, извлечь из-под завалов современности то, что позволит человечеству просуществовать еще сотни лет.
3—С.: — Скажите, а откуда у вас эта модальность: «человечество должно». Вот оно сейчас все бросит и откажется от уюта и благ цивилизации? Эта ваша интонация проистекает из уверенности, что вот этот самый человек, о котором вы сами говорите, как он плох и эгоистичен, вдруг оказывается способным на великий отказ, на ограничения? Что есть община, группа людей, которая готова на это? Есть ли в мире, в обществе подобная готовность? На Западе, как вы считаете, нет. А где есть?
Вулканы на Марсе
— Когда мы говорим о долженствовании, мы говорим о свободе. Я верю Сартру — у человека нет алиби. Конечно, обстоятельства ограничивают наш выбор и нашу свободу, однако мир бесконечно разнообразен, и это бесконечное разнообразие и является коррелятом нашей свободы. То есть в мире объективно заложена масса альтернатив. И чем настойчивее я, чем больше у меня воли и веры, тем больше шансов, что я реализую одну из этих альтернатив. И если хотите, мир, космос через мою свободную волю, мою энергетику, мою готовность совершить иначе реализует свои бесконечные возможности. Мир заинтересован в смелых людях. Мир не реализует свои возможности, если не будет достаточно самобытных, стойких характеров, способных постоять за должное, а не за сущее. Так что долженствование онтологично, заложено в самой структуре мира. Я должен извлечь из мира возможность, которая не будет реализована, если я следую только наиболее вероятному, сущему.
А вот в плане прагматическом ваш вопрос действительно серьезен: существуют ли такие силы, которые способны не угождать потребительскому человеку, а увлекать на другой путь — путь аскезы. Сегодня элиты — искатели немедленного успеха, они потому так беззастенчиво раздают обещания. Элита же, которая достойна этого названия,— не искательна, она предлагает человеку самый трудный путь, защищает ценности в условиях, когда они непопулярны. Я, честно говоря, не вижу вокруг таких элит. Но есть же христианский парадокс: утешение сродни отчаянию. Это означает, что мы не должны думать о перспективах человечества, исходя из наличных стартовых условий.
Ну, вот в истории есть богатейшая цивилизация, к примеру римская,— и вдруг центр мира смещается, уходит от нее на провинциальный север Европы и там расцветает человеческая энергетика. Значит, чудо духа случается! Не отменена еще старая истина, что сила человека в духе, что человек — существо религиозное, и если он воодушевлен высокими идеями, то сильнее тех, кто вооружен материально. Поэтому элиты появятся, они не могут не появиться в ответ на кризис.
3-С.: — Но мы же живем в массовом обществе, которое перерабатывает и подчиняет себе все с ловкостью фокусника. Вспомним, как были превращены в масскульт все ценности контркультуры.
— Сейчас, при новых информационных возможностях, способность массового общества все переварить и сделать по мерке толпы просто безгранична. Правда, вопрос в том, бесконечна ли эта возможность и не натолкнется ли она на какой-то импульс, который не сможет переварить.
— В том-то и дело! Я думаю, что всесилие масскультуры, всесилие рекламы — не абсолютно, оно встречает готовность масс быть манипулируемыми. Но сохранится ли эта готовность? Может ведь так случиться, что массы, поняв неотвратимость висящего над ними дамоклова меча, откажутся быть манипулируемыми? Есть некий рубеж, некая грань, когда человек должен подтвердить, что он Homo sapiens.
Сейчас проблема стоит так: какая из цивилизаций способна предложить мощную духовную альтернативу, способную справиться с кризисом? Если Запад запоздает, он утратит свою гегемонию в мире. Вот где решаются судьбы Запала. А вовсе не на Марсе.
3—С.: — Что же такое эти альтернативы, ну та же славяно-православная — как она может быть воспринята всем миром? Или восточно-тихоокеанская ?
— Способность других цивилизаций воспринимать иной цивилизационный опыт доказана самим Западом. Когда Запад говорит о вестернизации, он неправ в ценностном смысле, но он прав в том, что способность человечества к культурному диалогу и цивилизационным заимствованиям очень велика. Дело не в этом, а в том, что есть за душой у других цивилизаций.
Парадокс христианский: именно потому, что Запад чрезвычайно преуспел по нормам технической цивилизации и потребительской, его готовность к пересмотру этих норм меньше, чем у проигравших. Этот парадокс, наверное, может отчасти объяснить, почему смешаются центры мира.
3—С.: — Итак, какие варианты?
— Проблема в том, что творческий акт невозможно прогнозировать. Но можно сказать, на какой вызов он должен быть ответом, и так распознать его структуру. Очевидно, что те цивилизации, которые сумеют раньше предложить альтернативу потребительству в духе, скажем, коэволюционных стратегий (когда природа рассматривается в качестве партнера, а не объекта преобразования) и перенесут этот принцип на другие культуры, предложат человечеству выход из кризиса.
3—С.: — Все-таки какие у вас предчувствия ?
— Может быть, у меня бессознательно проявляются какие-то патриотические чувства, но я думаю, что именно Россия, которая сейчас переживает кризис, не сможет спасти себя, не решившись на подвиг новой духовной реформации. Иначе ее пространство с его мощной энергетикой — геополитической и цивилизационной, с обилием маргиналов, людей живущих на границах разных цивилизаций и не идентифицирующих себя ни с одной из них,— превратится в пространство войны всех против всех. Эту энергетику может урезонить только мощное реформационное дело. Тем более, что существует традиция в России, благоприятствующая такой надежде. Традиция духовных приоритетов перед материальными. Мы в последнее время постоянно критикуем героику духа и пренебрежение повседневностью, но сегодня, когда в борьбе с потребительством и философией успеха надо подтвердить духовные приоритеты, российская тоска по духовности может пригодиться в реформационном решении.