Но вот примеры еще более важных смысловых потерь. Иоанн Креститель предвещает, что идущий за ним соберет пшеницу, а плевелы сожжет: «плевы же сожжет огнем негасающим» (Мф. 3.12). В синодальном варианте плевелы превратились в солому: «а солому сожжет огнем неугасимым». Но «плевелы» — не солома, это слово часто встречается в Писании (см., например, Мф. 13.25; «исплевем», т. е. вырвем плевелы, 13.28, и др.). Плевелы (а речь идет, как свидетельствует «Полный церк. — слав. словарь», о lolium temulentum) — это дурман, опьяняющий куколь, очень ядовитый, вызывающий тошноту, конвульсии и даже смерть. Сжечь «огнем неугасимым» дурман — имеет очень большое и даже символическое значение. А вот на солому излишне тратить «огонь неугасимый», достаточно обычного, она и так быстро сгорит. Так снижен высокий философский смысл и пафос важнейшего фрагмента.
Аналогичное ослабление смысла видим и в пророчестве Иисуса, что «сыны царства» «изгнани будут во тму кромешную» (Мф. 8.12). В синодальном — проще и непонятней: «извержены будут во тьму внешнюю». Мало того, что «внешней» тьмы не может быть физически (если нет специальной материальной границы), но еще и ослаблен смысл важного определения: «кромешная» тьма — это сплошная, густая, непроглядная, адская, наконец. И это, конечно, куда боле страшно, чем какая-то «вне нас» находящаяся «внешняя» тьма.
Далее там, где в синодальном тексте перевод формально правилен, нередко утрачиваются важные оттенки значений, которые налицо в церковнославянском варианте. Кто не знает знаменитых слов «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22.39; ср. Мф. 19.19)? А в церковнославянском тексте это звучит так: «возлюбиши искренняго твоего яко сам себе». Этот смысл («искренности») — утерян, а ведь не всякий ближний — искренен, иногда прямо у сердца, так сказать, находится враг, но ни в одном Евангелии не говорится «возлюби врага твоего, как самого себя», — речь может идти, как известно, лишь о прощении.
Зато всякий «искренний» — несомненно, и ближний. Замена одного слова другим тем более непонятна, что авторам библейского изложения на церковнославянском хорошо знакомы оба слова, а «ближний» встречается уже в первой книге Писания (Быт. 11.3; 11.7 и другие места), то же и со словом «искренний» (напр., Сир. 28.7; 28.2 и др.).
В заповеди Моисея эти слова вообще стоят рядом: «Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дома ближняго твоего» (Исх. 20.17). Само собой разумеется, в синодальном тексте это различие исчезает. Чем-то слово «искренний» не устроило переводчиков.
Стирание оттенков в применении этих слов может привести к появлению такого смысла, какого вряд ли хотели авторы изложения. Вспомним знаменитое «Моисеево побоище», в котором было убито «до трех тысящ мужей» (Исх. 32.28). Кого приказывает убить благочестивый Моисей, раздосадованный поклонением его соплеменников отлитому Аароном золотому тельцу? «И убийте кийждо брата своего и кийждо ближняго своего и кийждо соседа своего». Ясно, что под «ближним» здесь подразумевается чисто физическая близость (соседство), а не какие-то моральные качества, о которых говорит слово «искренний», почему его здесь авторы изложения, чувствуя дух языка, и не применяют.
В церковнославянском тексте острее ощущаешь, что речь идет о вещах необычайных, часто сверхъестественных, божественных, потому и люди там ведут себя часто с повышенной энергией.
Так, двое слепых «возописта», услышав, что мимо идет Иисус (Мф. 20.30), и когда народ пытался заставить их замолчать, они принялись за дело еще сильнее — «паче вопияста» (там же). В синодальном тексте они всего лишь «начали кричать» (Мф. 20.30). И «громче стали кричать» (там же). Я думаю, они вообще не кричали. Они сначала «возописта», а потом — «вопияста».
Тем более, что переводчики синодального текста иногда правильно делают, оставляя по сути без перевода церковнославянские выражения (напр., «возлежащих» — «возлежащими» (Мф. 22.10), или даже усиливая современный русский славянизмами. Так, когда книжники и архиереи при виде чудес, творимых Иисусом, «негодоваша» (Мф. 21.15), в переводе синодальном это слово даже усилено: «вознегодовали» (там же).
Но чаще в синодальном варианте текст выглядит каким-то обесцвеченным и вялым. Если в церковнославянском тексте «вопросите» (Мф. 21.22), то в синодальном — «попросите». А речь ведь идет о молитве с верою. Какое же слово лучше выражает смысл этого действия? «Вопросите» или «попросите»? Вопрос — риторический.