Созерцание высвобождает в нас великую силу, и вот вам одна шутка — когда вы учитесь искусству созерцания, вы оказываете влияние на направление всего человечества больше, чем президент Соединенных Штатов. Вы можете не увидеть этого на поверхности, но это правда. Человек, живущий в присутствии, генерирует вокруг себя поле влияния. Он излучает гармонию, которая отражается во всех частях Вселенной. Это подобно нежному морскому бризу, проникающему во все уголки земного шара.
Третий аспект созерцания парадоксален — это момент, когда созерцание достигает той точки, когда все исчезает. Вы более не наблюдаемый и не наблюдатель. Вас больше нет, но остается чистое присутствие, одновременно движущееся и неподвижное.
Вы когда-нибудь видели, как сорванный ветром лист падает на землю? Я имею в виду наблюдали ли вы этот недолгий процесс с полной осознанностью? Следующей осенью я призываю вас это сделать. Дерево отпускает лист, и он сдается. Полностью. Вот что такое присутствие — это отпускание.
В созерцании вы продолжаете мыслить, пусть это даже глубокие и сущностные мысли. Они летят во все стороны. Все, что вы делаете или чувствуете, становится аспектом вашего созерцания. Принимается все происходящее внутри и снаружи. Это и есть тонкое искусство созерцания. Но в какой-то момент дерево вас отпускает. Не вы отпускаете. Это просто происходит само собой. И это продолжается. Каждый день дерево вас отпускает. Каждое мгновение оно вас отпускает. Оно продолжает делать это снова и снова, пока вы есть...
У даосов есть прекрасное высказывание — цзу-йан. Это означает нечто спонтанное. Например, это тайна бесконечного момента падающего с дерева листа. Это отпускание жизни и смерти, приводящее к нашему бессмертию. 20-й генный ключ является частью кодонового Кольца Жизни и Смерти, а присутствие — это единственное, что переживает смерть.
20-я сиддхи также представляет логос — слово Бога. Это слово есть великая тайна. Это священный ом, божественный тон, таинственная октава. Это дыхание божественного. Это созерцание бога. И мы здесь беспомощны. Бог либо присутствует, либо отсутствует в нашей жизни. Это игра. Это вдох и выдох. Сейчас вы видите меня, а теперь уже нет. Но на самом деле божественное всегда рядом. Это просто процесс откровения, и все это раскрывается через присутствие.
Мы не можем сымитировать присутствие. Мы можем попытаться, но это лишь сделает нас напряженными. Речь не о воле, а о совершенстве. Каждый момент возникает через цзу-йан, знаем мы это или нет, видим ли мы это или нет. Сиддхи все время здесь. Так как же культивировать присутствие? Это великий вопрос 20-го генного ключа.
Мне, например, нравится пить чай. Я люблю изысканные и редкие чаи. Это происходит так — я интуитивно выбираю сорт, кипячу воду, завариваю чай, разливаю его, а затем, прежде чем пить, делаю паузу. Я наблюдаю за паром над чашкой, вдыхаю аромат, наслаждаюсь его цветовой палитрой... Это моменты присутствия. Присутствие не требует сложной церемонии. Это просто любовь к тонкому. И только потом начинается чаепитие.
Присутствие повсюду и во всем. Можно оказаться в эпицентре урагана, но присутствие может быть и там. Нужно только смотреть не глазами, а всем своим существом. Присутствие обрушивается на нас как волна. Оно приходит к нам бесконечно. Найдите свой «чай», чем бы это ни было. И в один прекрасный день вам больше не понадобятся «чайники» и «чашки». Вам даже не понадобится сам «чай», потому что присутствие во всем. Оно изливается на нас повсеместно. Оно внутри каждой нашей клетки, напевая: «Я здесь, я здесь, я здесь...» И напоследок строки Рабиндраната Тагора...