Выбрать главу

Происхождение и значение восточной аскетической схемы восьми главных пороков.

I. Вопросы, возбуждаемые теорией восьми главных помыслов. — Постановка их у Zöcklеr’a. — Степень научной состоятельности предположения об авторстве Евагрия. — Свидетельство Геннадия и его разбор. — Более вероятное предположение о коллективном источнике происхождения восьмиричной схемы. — Следы названной схемы в предшествующей Евагрию аскетической письменности. — Отношение схемы к Св. Писанию и, в частности, к десятословию (стр. 309–330).

II. Вопрос о зависимости схемы от стоической группы главных пороков и от греческой философии. — Взгляд Schiwiеtz’a на восьмиричную схему, как на противоположность четырем кардинальным добродетелям Платона. — Основа схемы у Немезия. — Психологическая и этическая важность схемы. — Протестантское отрицательное отношение к схеме и его основания. — Изложение и разбор этих последних. — Отношение к указанной схеме православного богословия (стр. 330–353).

ГЛАВА III. «Любовь», как основа и сущность религиозно–нравственного христианского совершенства.

I. Любовь, как конкретное содержание христианского совершенства, как реальное начало богоподобия и необходимое условие и средство богообщения. — Воплощение Сына Божия, как условие и средство осуществления наиболее тесного общения любви между Богом и человеком. — Любовь ко Христу, как основа и сущность религии и нравственности – всякого религиозно–нравственного совершенства. — Общение с Богом во Христе – высшая цель человека и основа его «вечной жизни». — Общение со Христом не уничтожает индивидуальности человека (стр. 356–369).

II. Ἀγάπη и другие термины, которыми обозначается понятие христианской «любви» в св. Писании и в патристических произведениях. — Смысл, значение и употребление этих терминов. — «Сердце», как основа «любви» и орган религиозно–нравственной жизни человека. — Особенности святоотеческой терминологии (стр. 370–380).

III. Христианский γνῶσις. — Его существо, содержание и значение в христианской жизни. — Отношение γνῶσις’α к христианской «любви» и христианской «вере». — Вопрос о содержании и пределах богопознания. — Отношение Божественной «любви» к Божественному «существу». — Вопрос о познаваемости «существа» Божия (стр. 381–411).

IV. Различные формы и степени «гносиса». — «Созерцание» Бога в природе. — Сущность, содержание и главные условия этого созерцания. — «Безмолвие» (ἡσυχία); его сущность и значение. — Отношение мистиков–созерцателей к «помыслам» и внешним впечатлениям (стр. 412–442).

V. Молитва, как осуществление теснейшего единения человека с Богом. — Совместимость «непрестанной» молитвы с житейскими обязанностями и делами. — Психологический анализ молитвенного настроения. — Различные виды «молитвы» по их основному содержанию. — Степени совершенства молитвенного состояния (стр. 443–459).

VI. Состояние «экстаза». — Отношение этого состояния к «молитве». — Учение об экстатическом состоянии Св. Писания и святоотеческой письменности (460–468).

VII. «Смирение» и «смиренномудрие». — Сущность, смысл и значение этой добродетели, по учению св. Писания и аскетической письменности. — Отношение «смиренномудрия» к христианской «любви». — Метафизическое и мистическое значение этой добродетели (стр. 469–475).

VIII. Уединенно-созерцательная и общественно-деятельная формы христианской жизни. — Недостаточность каждой из них в отдельности, и необходимость их взаимного восполнения. — Любовь к людям, как выражение любви к Богу. — Естественные основы «любви» к ближним и их освящение, углубление, восполнение и усовершение в христианстве. — Психологические особенности христианской «любви» к ближним. — Христианское «смирение» в отношении к ближним и его неразрывная связь с христианскою «любовью» (стр. 476–490).

IX. Различные формы проявления христианской «любви» в зависимости от индивидуальных особенностей ближних. — «Справедливость», как одно из существенных требований христианской «любви». — Отношение христианина к родственникам по учению Св. Писания и свв. Отцов–аскетов. — Факты совершенного аскетического удаления от родственников (стр. 491–505).