ядка пятиста монахов. Публика всегда диктует свои условия и устанавливает правила. К примеру, в произведении Шантидэвы есть строки, где автор вопрошает о том, как можно видеть в женщине красоту и чистоту, если ее тело полно нечистот, крови, костей и прочее. Я обращаюсь к вам с просьбой не принимать эти слова как сексистские замечания. Я абсолютно уверен, что Шантидэва, как великий ученый традиции Махаяны и представитель школы Йогача-мадхьямака, не являлся сексистом. Я не сомневаюсь в том, что если бы аудитория Шантидэвы состояла из пяти-ста монахинь, он непременно учел бы это обстоятельство и дал бы учение соответственно этому. Кроме того, в первых главах коренного текста есть много четверостиший, в которых автор мысленно подносит [Трем Драгоценностям] цветы, озера, украшенные лотосами и т.д. Многие из нас, современных людей, привыкли ценить критическое мышление, привыкли сомневаться, даже если на это нет настоящих причин. Когда вы сомневаетесь, ваше сомнение вызвано какой-то конкретной причиной, и вы действительно слепо верите в эту причину. Обычно граница между критическим мышлением и слепой верой чрезвычайно мала. Критикуя и скептически анализируя в академической манере, вы всегда полагаетесь на определенную логику и на суждения рационального ума, которые, по большей части, довольно жалки. Был такой известный индийский прамана, мастер буддистской логики, который утверждал, что в действительности, логика - это совершенные врата за пределы логики. Однако условия руководят нашей жизнью, а не только нашими волосами (condition - по-англ, кондиционер для волос, а также условие - Прим. пер.). Мы испытываем на себе влияние всевозможных обстоятельств. Как я уже говорил, в настоящее время мы с вами живем в мире, в котором многие чрезвычайно обусловлены критическим мышлением. Безусловно, не все. Некоторые, к несчастью, слепо верят во что-то и следуют определенному пути, разрушая себя. Опять же это пример критического мышления. Если вы читаете строки Шантидэвы о подношение цветов, благовоний, озер и прочее с самого начала, это может невольно заставить вас отвернуться от текста и не оставить шанса оценить его по достоинству. По этой причине Далай-лама при комментарии этого текста, излагает первой главу о мудрости. В некотором роде это как морковка для осла. Чтобы вести осла за собой, вам нужно показать ему морковку. Приведу пример. Поправьте меня, если я не прав, кажется, этого ученого звали Чанак или Асташастра. Он утверждал, что и человек, и дьявол изначально всегда имеет какое-либо намерение. Изначально вы должны иметь устремление или цель. Затем вы формируете стратегию, бюджет и планирование согласно этой цели. Мы, люди, всегда задаемся вопросом: А что я буду с этого иметь? Какой здесь интерес для меня? Например, я путешествую из Дели, Бомбея, Норвегии, не так уж важно откуда, трачу деньги, претерпеваю трудности. Вокруг кипит жизнь, но я, как и вы, собираюсь пожертвовать три дня своей жизни, чтобы провести их здесь. В чем мой интерес? Какой в этом смысл? Вы все рассчитываете получить какой-то результат. Шантидэва сказал: существует одно неведение, от которого практик, духовный искатель не должен избавляться какое-то время. Это неведение от мысли, что будет какой-то результат. Это очень глубокое утверждение. Оно написано и озвучено самим Шантидэвой. Поэтому для вас действительно важно иметь устремление, которое заключается в том, чтобы суметь - как угодно это назовите - актуализировать, обнаружить, приобрести, развить или накопить мудрость. Чтобы приобрести эту мудрость, чтобы обнаружить эту мудрость, сначала вам нужно изучить ее. Изучить мудрость означает много раз изучить то, что ей противоположно, а именно неведение. Изучать мудрость можно по-разному, но самое первое, что вы должны сделать, это внимательно слушать учение, затем следует размышлять над тем, что вы услышали. Только после этого в вас может зародиться некоторая вера в учение. Тогда слова Шантидэвы о мудрости покажутся вам интересными, реальными и правдивыми. Вы подумаете: Если я последую этому пути и постараюсь обрести мудрость, наверное, я смогу чего-нибудь достичь, избавиться от сомнений и т.д. и т.п. Как только в вас зародилась эта мысль, считайте, морковка уже у вас в руках. Только после того, как в вас зародилось желание обрести эту мудрость, вы можете представлять, как вы подносите в дар Буддам и Бодхисаттвам лебедей, купающихся в озере, фруктовые плоды, растущие в горах и так далее. По этой причине я собираюсь излагать этот текст следующим образом: сначала я дам объяснение о мудрости, а потом попытаюсь, по возможности, разобрать все строки этого произведения. Аватара на западные языки переводится как «путь». Бодхичарья-аватара в переводе означает «путь Бодхисаттвы». Бодхисаттва - это существо, человек. Бодхичитта - это ум, или воззрение. Тот, кто обладает таким воззрением, автоматически - и Шантидэва упоминает об этом неоднократно в первой и второй главе - признается Бодхисаттвой. «Путь Бодхисаттвы» является одним из трех главных произведений Шантидэвы, несмотря на то, что писал он, я уверен, много. Помимо этого, текст Бодхичарья-аватара является еще и самым практичным из всех, поскольку описывает путь Бодхисаттвы или бесстрашного воина. Мы говорим с вами о воззрении, мы говорим о моде, о диете, о способности, о методе, который позволит нам стать как крутым, так и некрутым. Это очень важно понимать. Может быть, азиаты, в частности индийцы и китайцы, более привычны к так называемому «деланию неделания».