В следующих строках коренного текста мы снова возвращаемся к рассмотрению пользы от вдохновенной бодхичитты. Если кто-то беспокоится о том, что у вас болит голова, пускай он не предлагает вам ни лекарство, ни массаж головы, а просто выражает свое сочувствие, это трогает вас. Если кто-то просто желает вам скорей избавиться от головной боли, то вы благодарны ему за его доброту. Если же Бодхисаттва пожелает умиротворить страдания всех живых существ, то эта драгоценность ума достойна всяческих похвал и восхищения. Далее Шантидэва говорит, что даже наши родители не породили такое намерение по отношению к нам. Наши родители хотят, чтобы мы получили хорошее образование, стали богатыми, были здоровы, создали семью. Это добрые мысли и добрые пожелания. Тем не менее, даже родители не желают нам просветления. Родители - самые близкие нам люди, желающие нам добра, как никто другой, но даже у них не возникает такого желания.
В следующих строках Шантидэва с некоторой долей сарказма говорит о том, что даже всемогущие покровители, боги и сам Брахма не породили в себе устремление к собственному освобождению, что же говорить об устремлении освободить от страданий всех живых существ? С индуистами мы можем подискутировать об этом позже [смеются]. Наши родители и всемогущие божества даже во сне не порождали такого намерения ради своего освобождения, каким же образом может оно возникнуть ради блага других? Здесь мы говорим не о желании счастья кому-либо, а о желании, чтобы существо пробудилось. В этом отличие доброй мысли от бодхичитты. Если кто-то желает вам счастья, он даст вам счастье, например, угостит чем-нибудь сладким. Если кто-то желает вам пробуждения, он, вместо сладкого, может дать вам что-нибудь соленое, потому что окончательная цель - это пробуждение, а не счастье.
Шантидэва продолжает свою мысль, утверждая, что намерение освободить всех чувствующих существ от страданий, не зародившееся в потоке ума наших отца и матери и всемогущих богов даже ради собственной пользы, но появившееся в нашем загрязненном эмоциями уме, подобно прекрасному цветку, распустившемуся среди грязи. Желание привести всех живых существ к освобождению невозможно измерить. Далее следует цитата из сутры, где Будда говорит о том, что даже обычная добрая мысль о помощи ближнему приносит намного больше пользы, чем подношения всем буддам и Бодхисаттвам, поскольку она сравнима с намерением привести к освобождению всех живых существ.
Все живые существа хотят быть счастливыми и избавиться от страданий, но, тем не менее, из-за своего неведения они создают причины, приводящие к страданиям и разрушают причины, приводящие к счастью, словно становятся врагами самим себе. Бодхичитта способна стать источникам счастья для всех несчастных существ, умиротворив их страдания. Ничто не сравнимо с этой благой мыслью, нет никакого другого духовного друга, кроме нее, нет ни одной заслуги, превосходящей по размеру заслугу от зарождения мысли о служении всем живым существам. Если кто-то в ответ на добро отвечает добром, мы считаем это порядочным поступком, достойным похвалы, так что же говорить о Бодхисаттве, совершающим добро, не ожидая ничего взамен?
В нашем мире иногда некоторые из нас выборочно проявляют щедрость по отношению к другим людям, которая, по большей части, заключается в даянии еды нищим. Причем чаще всего мы совершаем это не из уважения, а с некоторым пренебрежением. И даже такого человека мы считаем щедрым и достойным похвалы. Что же говорить о почтительном Бодхисаттве, беспрестанно дарующем или желающем даровать пробужденный ум или состояние пробуждения всем живым существам без исключения? Здесь стоит объяснить, какова заслуга от подобного благого поступка. Если существо, пребывающее в неведении, помыслит о причинении зла Бодхисаттве, обладающему драгоценной бодхичиттой, то он будет пребывать в аду столько кальп, сколько дурных мыслей родилось в его голове. Тот же, кто, встретив Бодхисаттву, совершающего добрые дела ради блага всех живых существ, возрадуется и породит благой настрой, будет вознагражден непрерывным потоком заслуг. По этой причине, бодхичитта для Бодхисаттвы - особая драгоценность ума. Это четверостишие служило вдохновением для всех последователей традиции Кадампа. Они любили давать советы, заставляя нас время от времени грустить. К примеру, мастера Кадампа говорили, что есть три вещи, которые вы можете позволить себе потерять: еду, одежду и славу. В комментарии к этому говорится, что люди могут позволить себе лишиться еды и одежды, но с большим трудом расстаются со славой. Например, есть много монахов и лам, так называемых, духовных людей, которые скромно питаются, одеваются в поношенную одежду с тем, чтобы о них больше говорили, чтобы стать известными. Итак, для Бодхисаттвы нет ничего важнее, чем бодхичитта, поскольку только обладание бодхичиттой может избавить от свершения дурного и позволить благому спонтанно проявиться. Мы подошли к завершающему четверостишию первой главы. Мы можем по-разному истолковать его значение. В нем Шантидэва простирается в почтении перед всеми существами, обладающими бодхичиттой. Точно так же мы можем сказать, что Шантидэва простирается перед нами, его слушателями, допуская, что бодхичитта в нас уже зародилась. В данном случае его предположение сродни просьбе зародить в себе эту драгоценность ума. Прекрасное четверостишие Шантидэва преклоняется перед тем, чье доброе сердце породило в себе драгоценную бодхичитту и принимает прибежище в том, кто, дарует счастье освобождения даже тому, кто причиняет ему зло. Возможно, это противоречит сказанному прежде о том, что замысливший дурное против Бодхисаттвы, будет испытывать страдания ада многие кальпы. Патрул Ринпоче и его ученики любили говорить: если благое действие связывает вас с Бодхисаттвой, то в этой жизни просветление вам гарантировано; если же вас связывает с Бодхисаттвой дурное действие, вам гарантирован выход из сансары. Вы улавливаете суть? Исполнение этого зависит от Бодхисаттвы, а не от вас, конечно, поскольку Бодхисаттва приложит к этому все свои усилия. Даже в Шравакаяне полагают, что те, кто приносит практикующему еду, питье и относится с уважением, равно как и те, кто причиняет боль, обижает и злословит о нем, одинаково обретут просветление.