Некоторые держатели линии кагью оказывают довольно сильное влияние на людей, которые присутствуют сейчас в зале, поэтому я просто не могу не сказать о том, что иногда, конечно, даже такие обычные люди, как мы, переживают опыт абсолютного. Например, когда вам падает на голову кирпич, в последние секунды перед тем, как впасть в кому, вы, возможно, испытаете на короткое мгновение, что такое обнаженный ум. Но вы даже не поймете, что это такое. Помните, мы уже говорили с вами о том, что до тех пор, пока вы не узнаете, что кружка это кружка, вы никогда не станете использовать ее по назначению. Так в чем же суть? Миларепа сказал, что между каждыми двумя мыслями всегда находится нерожденная, никем не созданная мудрость. К слову, один из его последователей, Джамгон Конгтрул Лодро Тайе, пошел еще дальше и сказал, что между каждыми двумя мыслями находится Будда. Это поистине очень смелое утверждение. Однако до тех пор, пока кружка нам не представлена и не распознана нами как кружка с подлинной достоверностью, даже если вы захотите выпить чашку чая, вы можете провести много времени в поисках кружки, но так и не найдете, даже если она будет стоять перед вами. По этой причине, кто-то все-таки должен указать вам на кружку. Несозданный ум не нужно покупать, потому что его никто не продает. В любом случае он у вас уже есть. Даже не знаю, почему я сегодня в таком настроение кагьюпа, но мне в голову пришло еще одно высказывание мастеров школы кагью о том, что несозданный, несфабрикованный ум невозможно улучшить. Он уже всем хорош, зачем делать его еще лучше? Нет никакого метода, который позволит сделать его лучше. Но как же нам распознать этот ум? Помните, мы говорили о том, что для того, чтобы узнать, что такое соленое, можно попробовать, например, на вкус сахар. Тогда кто-то сведущий сможет подтвердить нам, что это не соленое. Это единственный способ, поскольку если вы не знаете, что такое несозданный ум, вам сперва необходимо узнать, что такое созданный ум, который в данном случае может быть представлен и объяснен. В уме существует множество сфабрикованных концепций, и в данный момент сфабрикованный ум скрывает несозданный ум таким образом, что последний совершенно не светит. Итак, существует столько всего сфабрикованного, неужели нам придется изучить все это? Ведь у нас нет ни достаточного количества времени, ни энергии, ни приспособлений на осуществление этого. Но это и не нужно. Всегда следует обращаться к сути, зреть в самый корень. Что же представляет собой весь сфабрикованный ум? Чтобы распознать несозданный ум, нам нужно преодолеть представление о себе, как о чем-то ценном. Ценность собственного «я», цепляние за «я», или эгоизм, также сфабрикованы умом, и с этим вам нужно иметь дело в самом начале. Помимо этого, существует еще бесконечное множество всего сфабрикованного умом. Преданность и сострадание точно так же сфабрикованы умом, однако, их можно использовать как средства на пути, в то время как лелеяние собственного «я» даже издали не напоминает что-то хорошее, и уж тем более никогда не являлось чем-то стоящим вложения сил и средств. От этого, наоборот, попахивает чем-то дурным, это создает проблемы и, что самое смешное, это даже не существует, не смотря на то, что способно беспокоить вас. Это, в каком-то смысле, прародитель паранойи, или корень всей паранойи.
Какая же связь существует между пустотой и бодхичиттой? Один из подходов к рассмотрению этого вопроса предполагает, что если вы действительно хотите искоренить цепляние за «я», то очевидным противоядием в данном случае станет забота о других. Здесь мы снова возвращаемся к обсуждению бодхичитты. Однако, если мы все еще проводим различия, считая других важнее себя, а себя кем-то незначительным, то это продолжает быть частью относительной истины. Иногда чтобы восстановить баланс, нам приходится преувеличивать. Поскольку сейчас в нашей обычной жизни мы преувеличиваем ценность собственного «я», продвигаясь на пути, мы точно так же должны преувеличить ценность других. Практики заботы о других, замены себя другими и т.д. заключены в восьми главах коренного текста Бодхичарья-аватара. В конце концов, бодхисаттва достигает такого уровня реализации, где больше нет ни себя, ни других. Кто в таком случае ценнее: я или другие? Ответ - никто. В этом заключается основная тренировка ума. Вот к чему мы должны стремиться. Это и есть абсолютная бодхичитта.