Далее следуют прекрасные строки. Все, что мы совершаем, все усилия, которые мы прилагаем, разве не направлены они все на обретение радости и счастья? Когда вы сорадуетесь счастью, добродетелям и достоинствам других, в тот же момент вы чувствуете спонтанную радость, доставшуюся вам даром и без усилий с вашей стороны. Радость, которую вам способны подарить другие. Ревность, зависть и прочие клеши будут только терзать вас, причиняя боль, а также станут причинами страданий в следующей жизни. Когда ваша речь мягка, что бы вы ни говорили, становится понятным и лаконичным. Пусть ваша речь будет незапятнанна желанием и гневом. Произносите слова плавно и говорите по существу. Когда вы смотрите на других, помните, что именно благодаря им вы станете буддой. Поэтому радуйтесь всем существам, выражая им свою искреннюю любовь, доброту и благодарность, поскольку они станут причиной вашего освобождения.
Давайте обратимся к девятой главе. Как вы могли заметить, во время своего комментария я пропускал некоторые четверостишия, оставляя их без внимания. Разбор каждого слова и каждого предложения из девятой главы о мудрости представляет наисложнейшую задачу даже для ученых кхенпо. Содержание девятой главы чрезвычайно насыщено. Я постараюсь дать вам краткое изложение основных идей, представленных в ней, не забывая при этом приводить подходящие цитаты из текста. Мы уже не раз говорили с вами о том, что разделить относительную и абсолютную истины не представляется возможным. В действительности, вы никогда не сможете обнаружить абсолютную истину отдельно от относительной. В Сутре сердца Праджняпарамиты, которая является самой сущностной сутрой Праджняпарамиты, приводятся слова Будды о том, что форма есть пустота, пустота есть форма, пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты. Когда мы произносим эти четыре утверждения, даже не смотря на языковые ограничения, мы соблюдаем определенный порядок слов. Однако очень важно понимать, что, на самом деле, нет никакого порядка, все четыре аспекта присущи одновременному осознаванию. Это в очередной раз подтверждает нашу теорию о том, что абсолютная и относительная истины нераздельны. Они взаимозависимы. Очень часто последователи Махаяны под пустотой понимают то, что объясняется в первом утверждении: форма есть пустота. В этот момент они не задумываются об оставшихся трех утверждениях Будды. Даже у опытных практикующих, привычка рассматривать пустоту именно так довольно сильна. Это порождает большую путаницу. Если вы не будете внимательны, то утверждения Махаяны покажутся вам просто абсурдными. Например, как можно утверждать, что этот дом есть пустота? Я же могу видеть его. Если я с разбегу врежусь в эту стену головой, мне будет больно. Я здесь, вы там, как все это может быть пустым? Во-первых, очень часто под пустотой ошибочно понимают отрицание бытия. Пустотность как термин учения Будды и, в частности, Махаяны, никогда не должен интерпретироваться как отрицание. Однако это происходит потому, что понятие «пустотность» имеет оттенок отрицания. За неимением других слов, нам приходится довольствоваться тем, что есть. Кажется, в Дасабхуми-сутре упоминается о том, что Будда учил Дхарме, используя всевозможные средства. Если быть более точным, речь идет о двадцати средствах, используя которые, Будда учил всем колесницам. Таким образом Будда передавал учение различным классам существ. К примеру, мы не знаем, какое средство он использовал, когда он даровал Дхарму богам, обитающим на небесах Тушита. Однако чтобы дать учение существам, пребывающим в камадхату, мире желаний, то есть нам с вами, Будда использовал в качестве средства принцип невозникновения. Я с уверенностью могу сказать, что практически все колесницы, а в особенности Шравакаяна и Махаяна, в основе своей содержат принцип невозникновения, или нерожденности. Принцип невозникновения, который Будда использовал, чтобы преподать Дхарму существам из камадхату, несет в себе значение отрицания. Я попробую объяснить причины, по которым это произошло. Вернемся к вопросу о том, что же такое двойственность. Что является источником всех страданий? В чем корень всех проблем? В чем причина беспокойства и терзаний? Ответ - в двойственности, двойственном уме. Что же представляет собой двойственный ум? Как функционирует двойственный ум? Говоря о том, как работает двойственный ум, мы всегда остаемся в сфере существования. Возможно, это звучит сложно и слишком интеллектуально. Например, в тот момент, когда я смотрю на эту свечу, я пребываю в двойственности. Я сужу так: хорошая свечка, плохая, неприятно пахнущая, ароматическая и т.д. Все это происходит в силу того, что я верю в существование этой свечи, в то, что она находится прямо передо мной. Я постепенно подвожу вас к понятию о существовании. Существование всегда имеет три характеристики. Для существования чего бы то ни было, необходимо наличие трех характеристик: возникновение, пребывание и прекращение. Если явление не имеет возникновения, оно не может существовать. Классический пример - рога кролика. Традиционное индийское мышление: у кролика никогда не вырастали рога, поэтому они не существуют. Таким образом, чтобы определить явление как существующее, оно должно возникнуть, пребывать какое-то время и затем прекратиться. Отклонюсь немного от темы. Именно по этой причине буддисты не признают концепцию бога-творца. Если Бог вечен, значит у него никогда не было возникновения. Если же он когда-то возник, это означает, что когда-то он не существовал. Поэтому идея об извечном боге для уха буддиста звучит неправдоподобно, и ум отказывается принять ее.