Рамана Махарши говорил, что в Индии было несколько уровней Понимания. В йоге энергия поднимается, постепенно доходит до сахасрары и наступает просветление. Но Рамана говорил что это не просветление. Просветление — это когда эта энергия возвращается в сердце. Что это значит? Если рассмотреть чакры в кундалини-йоге, то аджня — это тело Творца или Света, а сахасрара связана с Видящим. И когда энергия опускается в сердце, то Видящий и видимое соединяются в едином акте восприятия. И Рамана Махарши говорит, что когда энергия в сахасраре — это еще не просветление, энергия должна опуститься в сердце. Под сердцем он подразумевал «Самость». Эти циклы не концептуальны, и я хочу чтобы вы, осознавая Видящего, смогли из Него выйти в Бытийность, а из Бытийности в форму, в понимание, что это тоже есть вы. И тогда вы не можете сказать «я свободен». Язык «я свободен» — это не язык просветленного. Обычный человек говорит «я связан», отождествленный с Видящим говорит «я свободен». Это его переживание, но «я свободен» — это относительный язык. Если человек замкнул эту петлю, он не назовет себя свободным. Поэтому когда Пападжи спросили: «Что такое свобода?», он ответил: «Свобода — это рабство». Такая свобода — это утонченная форма рабства.
Мне бы хотелось, чтобы вы этот момент внутренне просмотрели. Фактически вы его можете просмотреть, только переходя из одного измерения в другое, это сдвиг точки самоосознавания: из формы в Свет, из Света в Пустоту, из Пустоты в Свет, из Света в форму. Вы единовременно являетесь всеми тремя составляющими: как тело вы находитесь в служении, у вас нет права голоса, вы делаете то, что Бог делает через вас. Но вы и есть этот Бог, который что-то делает. Поэтому язык плоскости здесь не работает. В адвайте говорится, что вы не делатель. А кто же здесь все делает? Есть сила жизни, которая делает, но вы и есть эта сила… Зачем это разделять. Вопрос делателя или не делателя тоже на этом заканчивается. Все заканчивается коллапсом противоположных понятий: делатель — не делатель, свобода — ограниченность и т. д. Потому что как тело — вы не делатель, как Видящий вы тоже не деятель, но есть пространство светоносности, Бытия, которое здесь все творит. И это тоже вы. Поэтому вопрос «делаю или не делаю?» становится абсурдным. И делаю и не делаю одновременно. Так же и со свободой. В конце концов все это останавливается, когда приходит понимание, что все эти понятия требуют разделения на «я и другой».
К чему мы приходим в этом подходе единения всех трех компонентов? Мы приходим к тому, что ничего не надо делать. Но это «ничего не надо делать» важно при вашем одномоментном осознании троичности. Внимание — это такое явление, которое может выхватить какой-то фрагмент и осознать его. Например, проходя вниманием по телу, вы можете опустить его в живот, почувствовать живот, потом почувствовать руки и т. д. Тело всегда едино, но я осознаю какой-то фрагмент. Вы можете вниманием выхватить фрагмент того, что есть форма, затем фрагмент того, что есть Бытие. Например, когда мы занимаемся тайцзи-цюань, вы чувствуете руку, а ногу не чувствуете, а когда чувствуете ногу, не чувствуете руку, а что-то вообще почувствовать не можете. Так и здесь, с помощью внимания вы можете чувствовать разные уровни, например Бытие. И в этом Бытии вы сразу становитесь Творцом и чувствуете «я творю». Как только вы переходите в форму, вы сразу понимаете, что вы машина. Вы попали в это пространство, и вы понимаете, что здесь все заструктурировано внутри вас. Как только вы перенесли внимание в Видящего, вы понимаете, что вы ни во что не вмешиваетесь, вы абсолютно свободны, вы не меняетесь. Вы можете так мироощущать. И вы можете ощутить все составляющие. Например, когда вы реально осознаете руки, осознаете ноги, в конце концов, в какой-то момент вы понимаете, что вы осознаете все тело, его целостность. И вы понимаете это не только головой, вы переживаете это. В этом символичность УШУ: вы начинаете переживать, что тело — это одна система, а не просто знаете, что руки и ноги соединены. Но сначала вы отрабатываете движения руками, потом ногами, т. к. вы не чувствуете тело целостно.