И.: Отсюда получается, что если я перестаю существовать, то и вы перестаете существовать.
С.: Если ты перестаешь существовать, то та вселенная, в которой ты живешь, ты лично, безусловно, перестает существовать. У муравья совсем другая вселенная. На самом деле у каждого своя вселенная. Те объекты, которые ты видишь — это следствие того, что у тебя есть тело. Не будет тела, не будет этих объектов. Не тело следствие вселенной, а вселенная следствие тела, через которое мы воспринимаем.
И.: Я — нечто, вхожу в это тело и с этого момента только все и начинается.
С.: Да, с этого момента. А та вселенная, в которой мы живем, — это и есть наша вселенная. Еще раз смотрите: вселенная, которую вы видите, зависит от того, какое у вас тело, то есть, какие частоты вы считываете. Вселенная — это вещь в себе, она не познаваема. А та вселенная, в которой мы живем, следствие нашего аппарата восприятия, соответственно, та вселенная, которую мы воспринимаем, есть следствие того, какое мы имеем тело. Немного биохимию меняем, немного наркотиков, алкоголя — уже другая вселенная. Это сильный переворот в сознании. Не тело рождается во вселенную, которую я воспринимаю, а вселенная и тело появляются одномоментно. И исчезают они тоже одномоментно. Когда я умираю, вся вселенная, которую я знаю, которую я сейчас воспринимаю, тоже умирает со мной. У каждого живого существа своя вселенная. Они рождаются и исчезают одномоментно. Смотрите: почему она индивидуальна? Потому что то, что регистрируется, зависит от инструмента, который регистрирует, а у каждого инструмент индивидуален. Поэтому у каждого своя вселенная.
Чувство «Я есть» не является объектом регистрации через тело именно поэтому оно универсально. В этом уникальность этого чувства. Говорят, что Будда, Иисус и муравей переживают «Я есть» одинаково. Это чувство не имеет градации. Это очень ровное состояние, для его регистрации не требуется органов чувств. Оно за пределами органов чувств. Просто вещь в себе. А вот регистрация других объектов является персональной, в зависимости от тела я воспринимаю определенные объекты. И наша индивидуальность связана с формой тела и регистрацией. Наша универсальность не связана с органами восприятия. А абсолютная Истина не может быть субъективной. Но из этого надо сделать вывод, что Бог не может регистрироваться органами чувств. Органы чувств будут искажать, поэтому у каждого будет свой Бог. Следовательно, если мы говорим о едином переживании, как Будда говорил: «Вкус океана везде одинаков», мы делаем вывод о том, что Бог не познается через органы чувств. А также через мышление, потому что у каждого свое мышление. Это тоже будет привносить искажение. То есть Бог — это нечто, что не связанно с умопостижением и чувственным восприятием. Тогда мы спрашиваем: «А что это?» Любой объект, любая идея связаны с движением мысли. Но это не может быть Богом, потому что тогда никаких разговоров о единстве быть не может. Тогда мы приходим к тому, что мы должны ориентироваться на то, что не связанно с инструментом восприятия, потому что это будет очень расплывчато. Даже если я создал Бога, и потом у меня меняется биохимия от того же наркотика, то и Бог будет меняться. Он будет чем-то вторичным относительно меня. И тогда мы говорим: «А что же не зависит от органов чувств? Есть ли что-то, что не меняется со временем в нашей жизни? Не зависимо от биохимии, от самочувствия и т. д.?
И мы видим, что это знание о том, что «Я есть». Как бы нам не было плохо, хорошо, в каком бы состоянии мы не были, один факт остается: «Я есть». Следовательно, это чувство в человеке является некоторым мостом между предельным и запредельным. Это чувство является ключом, который может нам раскрыть Творца. Здесь есть некоторые тонкости. Первое: мы должны выйти за пределы трех матрешек.
Первая матрешка: я определяю себя как тело и образ. То есть, надо перестать позволять уму определять меня как объект. Это первый шаг. Далее, если мы это делаем, остается просто наблюдатель. Я присутствую, но я не знаю кто я. И если вы это сделаете, то у вас останется чувство, что вы являетесь центром наблюдения, вы есть некоторая точка, которая наблюдает. Вот это ощущение «Я есть», но я есть некоторый центр наблюдения. Оно очень устойчиво, — это Джива, душа. Если вы себя не определяете как кого-то, все равно остается ощущение того, что вы есть обособленность в пространстве. Это вторая матрешка: чувство ограниченности как центра наблюдения.