И я хочу сказать, что в той области, о которой мы говорим, то есть в поиске того, что есть Реализация или Истина или Бог, говорить о методике не правильно, с одной стороны.
Мы привыкли к тому, что существуют какие-то прямые директивы, что есть возможность дать какую-то вводную, и, следуя этой вводной, мы получаем результат. Это наш привычный способ функционирования, мы так ориентируемся в мире. Есть информация, на основе этой информации мы формируем идею, и на основе этой идеи мы выполняем действия. Большинство практик, так называемых духовных практик, действуют по той же схеме. Но мы с вами говорили о том, что если мы пытаемся понять природу самого ума и восприятии, эти два аспекта: что такое мышление и что такое восприятие, то здесь любая практика… Любая практика является следствием идеи, идея является следствием работы ума, следовательно ум первичен по отношению к идее и к практике. То есть ум первичен к пониманию, таким образом, когда дается информация, мы пытаемся ее понимать через ум. А практика является следствием работы ума, и, следовательно, она не может привести к раскрытию природы работы ума, потому что она является производной, понимаете?
Соответственно, в общепринятом смысле, в каком вы привыкли, вы не можете понять что такое практика (имеется в виду Дза-дзен). И второй аспект касается восприятия: когда мы совершаем любую практику, мы ее совершаем с чем-то, есть какие-то объекты — или наше тело, или внешние объекты, или наши мысли. Но все это зависит от восприятия. Нам надо сначала воспринимать себя или что-то, а потом с этим можно работать. А мы говорим о том, что мы хотим понять само восприятие. Все объекты, которые мы воспринимаем, и с которыми мы хотим работать, менять их, они — следствие нашего восприятия, какое восприятие, такие объекты мы и видим, с ними и работаем. Соответственно, работа с объектами не может помочь нам постичь природу восприятия. Поэтому этот привычный способ ориентации здесь не подходит. Мы можем сначала получить информацию, на фоне этой информации или на базе этой информации создать какую-то идею, на фоне этой идеи или на базе идеи создать метод, потом через свое восприятие коснуться каких-то объектов, и с этими объектами с помощью метода работать. Но тогда мы работаем уже с производными восприятия и ума. И если у нас восприятие и ум искажены, соответственно все, с чем мы работаем, тоже является искаженным. Поэтому здесь вопрос: а что нам делать тогда?
И здесь приходится отойти от прямых директив «что делать». И вопрос «как?», на который Кришнамурти отвечал, что «никак», он не встает. Тем не менее можно слушать. Когда я говорю, вы слушаете, воспринимаете, причем, я обращаюсь здесь не совсем к уму, потому что, если в человеке существует только ум, то шансов нет. Если мы состоим только из ума, то мы не можем осознать весь ум как одно целое, воспринимать, ум как целое. То есть, если у нас существует способность воспринимать информацию и ориентироваться только через ум, то выйти за пределы ума мы не можем, потому что мы и есть ум. Значит, если в человеке не существует какого-то качества, которое не является умом, которое он должен раскрыть или обнаружить в себе, то шансов нет. Поэтому предполагается, что когда к вам обращаются, то обращаются не обязательно к уму, не обязательно к личности. Предполагается, что внутри вас есть некоторая разумность, которая не является функцией ума, и которая способна раскрыть природу ума. У Рамеша есть такое выражение, он говорит: Сознание говорит с Сознанием. Когда происходит разговор, диалог, то Сознание обращается к Сознанию. С каким посылом? С посылом знать себя, как себя. Осознать себя не как персону, и не как движение ума и так далее. Но это обращение не к уму, потому что ум может знать себя только как ум. Это обращение к чему-то другому в человеке.
И поэтому, когда мы говорим о чем-то, беседуем, рассматриваем что-то — мы не пытаемся понять метод, то есть, КАК мы будем делать. Сам разговор, это и есть в какой-то степени процесс, в ходе разговора что-то происходит. Одна из возможных форм рассмотрения природы ума и восприятия, это беседа. Вторая — это когда вы сидите в Дза-дзен, когда вы сидите — это созерцание, это не метод, не «как», вы просто созерцаете, вам не надо ничего делать, вам надо присутствовать, и на фоне вашего присутствия, хотите вы этого или нет, возникают какие-то объекты. Ваша задача просто созерцать природу этих объектов, увидеть ее чистым взглядом, взглядом без интерпретаций, то есть иметь внимание, не модулируемое знанием. Иметь восприятие, которое не модулируется отношением. Это можно назвать практикой.