Почему этот мир называют майей, иллюзией? Потому что, чтобы мир существовал, должен существовать сначала я, который констатирует наличие этого мира. Потому что если никто не констатирует наличия вещи, то ее не существует. Для кого она существует? Следовательно, мир форм не может существовать без творца, без чувства бытия. Но чувство бытия не опирается на форму. Форма может исчезнуть, а бытийность остается, потому что бытийность первична, это более базовое переживание, чем мир, мир более иллюзорен. Но даже бытийность опирается в своем проявлении на Первопричину. То есть она возникает из Первопричины и, следовательно, не имеет независимого существования. И поэтому даже она, в классической Адвайте, не является Реальностью, Творец — это не Реальность.
И.: Переход от Творца к Первопричине, это переход к седьмому телу?
С.: Да. Поэтому вот такая получается картина. И далее что нам делать в практике? Наше чувство «Я существую» еще не Реальность. Чувство «Я существую» — это то, что мы называем Сознанием.
В нас существует точка наблюдения, мы чувствуем, что мы — некоторый свидетель, то есть точка. Пока мы себя воспринимаем, как центр наблюдения — есть ощущение, что я в этой точке локализован и из нее наблюдаю, мы находимся на уровне индивидуального сознания, или души — дживы так называемой. Это индивидуальная форма сознания, которая появляется и исчезает вместе с материей. То есть пока есть тело, есть эта точка. В нашем настоящем состоянии мы имеем только это чувство — Я есть. То есть единственное, что мы можем — это центрироваться в этой точке. Эта точка связанна с телом, это отражение осознавания от тела. Если мы в этой точке устойчиво находимся, то в како-то момент, путем грэйса (милости), эта точка раскрывается в объем. И тогда у нас чувство «Я существую» перестает иметь локализацию, центр. То есть мы начинаем переживать себя, как объем всего пространства. Наш наблюдатель остается, но уже не идентифицируется, как Я. То есть как раньше мы себя перестали идентифицировать, как идею, тело, чувства, точно так же в конце этого раскрытия, мы перестаем себя идентифицировать, как наблюдателя, как центр наблюдения. Об этом Кришнамурти говорит: наблюдение без наблюдателя, восприятие без воспринимающего.
Но вы пока, на данный момент времени, можете знать себя, только как центр наблюдения. И в этом состоянии вы пытаетесь быть устойчивыми. Мы не определяем себя через тело, эмоции, мысли, образы, энергии. Это первый шаг. Мы как бы себя собираем в это состояние «Я есть», в этот центр наблюдения. Потом, через какое-то время, если вы находитесь в нем устойчиво, оно раскрывается в объем вне центра наблюдения. Вы себя уже знаете как объем Сознания, внутри которого происходят процессы, включая свидетельствование.
И.: Сумиран, мы сейчас знаем себя как ум, да? Чтобы эту точку нащупать нужно осознавать все большую часть ума, наблюдать все большую часть ума, как можно меньше идентифицироваться с умом?
С.: Ум сам будет себя показывать, тебе не надо пытаться наблюдать больше ума. Сколько покажет, столько покажет. Потому что вселенная бесконечна по объему. И она может раскрывать себя все больше и больше. У психики очень мощные способности, у нас пятиступенчатое энергетическое тело. Но тебе надо не осознавать все большие объемы, а просто в тех объемах, которые ты уже осознаешь, не самоопределятся через воспринимаемые объекты.
И.: Тогда ум сам будет раскрываться?
С.: Он будет раскрываться на столько, на сколько это свойственно твоей карме, судьбе. Тебе не надо все знать, чтобы знать, что ты не это, понимаешь? Чтобы не самоопределяться, не обязательно знать много. Ты просто не определяешь себя в том объеме, который ты уже знаешь, и этого достаточно. Глубокое раскрытие ума не обязательно. Важно не раскрытие больших объемов ума, а отсутствие самоопределения в тех объемах, в которых сознание твое находится. А когда ты себя не самоопределяешь, как что-то, то ты оказываешься именно этим чувством присутствия, точкой, из которой происходит восприятие. Ты как бы стягиваешь себя в ничто. А все остальное является объектами в поле твоего восприятия.
И.: У меня ассоциации с какой-то психологической работой. У меня попытка не самоопределяться ассоциируется: вот в жизненных ситуациях возникают страдания, конфликты, и отсутствие самоопределение — работа как бы по жизни.
С.: В смысле работа по жизни?
И.: Ты себя не самоопределяешь не в практике, когда сидишь в Дза-дзен, а именно в жизни, когда у тебя возникают какие-то ситуации, и ты себя не ассоциируешь с какими либо идеями или мыслями.