Выбрать главу

Тот, кто сможет на этом уровне достичь ахимсы и желать другим счастья, уже наполовину будет просветленным. Потому что мирской ход мышления — это всегда неприятие других такими, как они есть, оценочное суждение, избирательное желание счастья, деление на друзей, врагов, хороших, плохих и так далее. И всегда попытка исправить других. Это — тенденция ума, тенденция любого эго. Любое эго так действует, это нормально.

Как любой тигр склонен охотиться на мелких животных, так и любой ум, любое эго склонно так делать. Хищная тенденция эго, излюбленный трюк нашего ума — это объявить себя молодцом, а других какими-то не такими, неправильными по отношению к нам, и утвердиться через это.

Здесь мы подрубаем корень под этот ум, давая ему безусловную ахимсу (и не только физическую, но и тонкую, речевую и мысленную). А также давая ему противоположную установку, то есть желание счастья другим живым существам.

Яма — это хорошо, это отречение, но за принципами ямы должна быть нияма. Нияма — это то, что мы развиваем в себе, качества, которые мы практикуем, что-то позитивное. Например, четыре бесконечных, желание счастья всем живым существам. И когда мы поем «ЛОКА САМАСТА СУКИНО БХАВАНТУ», мы

должны верить в это по-настоящему, то есть желать счастья не абстрактно, а реально, прямо сейчас, вот в этом конкретном месте.

Также четыре бесконечных надо выполнять не только в медитации, абстрактно где-то, воспаряя в каких-то трансцендентных сферах внутри, а буквально по факту. Вот по факту — видите ли вы человека, который вам нравится или не нравится, прямо сейчас ваша обязанность — практиковать четыре бесконечных, прилагая их к ситуации.

И здесь единственный человек, которого мы исправляем — это мы сами. Наш ум. При этом важно понять, что природа ума в исправлении не нуждается. Наша внутренняя божественность (Атман) изначально совершенна, и мы должны верить, что она не нуждается в исправлении. Она нуждается в осознании, но не в исправлении. Если кто-то думает, что ему надо исправить свой Атман, это даже смешно. Это все равно, что как-то улучшать Солнце! Атман — это божественность внутри нас, и она не требует поправок, дополнений, исправлений. Она требует только нахождения связи, контакта с ним, открытия божественной милости и прочее. Поправок требует всегда относительное — ум, эго, то, что является инструментарием Атмана, с которым мы в большей степени

сейчас отождествлены.

Итак, если мы поймем этот принцип, нам будет очень легко, потому что мы будем всегда склонны работать над собой и будем всегда склонны хорошо относиться к другим, прощать других, любить других, желать другим счастья. В общем, быть почти святым! Как говорят: «Все заслуги отдай другим — все недостатки припиши к себе». Чувствуете разницу?

Но приписать себе недостатки следует не для того, чтобы себя загнать в какое-то уничиженное состояние, вовсе нет! Йог должен пребывать в безграничном, раскрепощенном, блаженном, святом, чистом, совершенном состоянии полноты и целостности. Он не приписывает недостатки Атману. Ни своему, ни чужому — у Атмана не может быть недостатков. Он приписывает недостатки ахамкаре (эго), уму. Для чего? Для того, чтобы быть бдительнее, для того чтобы тщательнее с ними работать, для того чтобы быть внимательнее, еще глубже. Тогда у нас, в относительном измерении все хорошо: мы становимся совершенным садху, когда приучаемся восхвалять других, все заслуги отдавать другим, все недостатки приписывать себе. При этом мы не приписываем та- кие недостатки совершенству Атмана, а приписываем их относительному: неведению, ахамкаре, манасу, и стремимся быть внимательными, исправлять их и работать с ними.

Обычно неуверенный человек не знает, что он есть Атман. Он всегда стремится самоутвердиться, он еще ищет совершенство Атмана, путает его с умом, телом и эго, и хочет сделать наоборот — все заслуги приписать себе, а все недостатки свалить на

других. В миру это нормально. Мы все так делаем. Даже на высоком, политическом уровне, на бытовом уровне, и так далее. Родители упрекают детей, дети обижены на родителей, у подчиненного виноват глупый начальник, а начальник говорит, что у него бестолковые подчиненные, а сам он молодец. То есть это распространено повсеместно, это нормально для мира людей. Это и есть сансара.