Но на пути освобождения надо все делать наоборот. Как только вы начинаете все делать наоборот, ваша карма сансары начинает исчерпываться, и вы по-настоящему выполняете работу по самоосвобождению своей кармы.
«Еще один шаг заключается в том, что он не должен наносить вред самому себе своими мыслями, собственными чувствами, действиями по отношению к своему телу, к собственным эмоциям и уму. Это очень важно запомнить и здесь, на этом этапе, ахимса имеет связь с правдивостью, сатьей».
«Жизнь с Шивой», Садгуру Шивайя Субраманья
Также ахимса распространяется на нас самих. Мы тоже живое существо, и мы не должны применять ахимсу по отношению к самому себе. Бывают люди, которые думают: «Хорошо, я не буду приносить вред другим живым существам, я буду приписывать недостатки себе». Но они делают из этого форму самобичевания, форму самоугнетения. Это тоже неверно. Нет никакого смысла испытывать чувство вины, винить себя постоянно, угнетать себя, погружаться в саморефлексию: «Я такой плохой, я такой неспособный». Цель учения, цель практики Дхармы вовсе не в этом. И ахимса также распространяется на нас самих: мы не должны вредить сами себе своими неосторожными мыслями, неосторожной речью, подрывать свою силу, свою энергию, веру в себя, подрывать свой дух, впадать в неправильные формы самоуничижения. Мы не должны никогда так делать.
Это тоже ахимса. Скромность, самокритицизм — это неплохо. Смирение — это неплохо. Но это не подрыв веры в себя, это не подрыв своей энергии, это не пагубная саморефлексия, которая лишает нас воззрения, созерцания. Нет. Это тоже входит в понятие ахимсы.
«Санньясин должен быть абсолютно честным по отношению к себе, к своему Гуру, Богам, Господу Шиве, который пребывает в нем каждую минуту каждого часа, каждого дня. Но для того, чтобы он действительно познал это и выражал это в своей жизни, и был живым религиозным примером Санатана Дхармы, все тенденции нанесения вреда всегда должны быть заключены в стальные цепи».
«Жизнь с Шивой», Садгуру Шивайя Субраманья
Итак, тенденции по нанесению вреда должны быть заключены в стальные цепи. Это как демоны, какие-то злые собаки, какие-то звери… Они, как в зоопарке, должны быть за замком, в клетке. Тогда все хорошо.
«В этом мистическая причина. Из-за духовной силы брахмачари или санньясина у него действительно есть больше возможностей причинить кому-то боль, чем он или этот человек может знать, и поэтому его соблюдение ненасилия является еще более важным».
«Жизнь с Шивой», Садгуру Шивайя Субраманья
Для санньяси, для брахмачари, для сильных садху ахимса важна в квадрате потому, что он развивает большую силу. То есть каждый санньяси, каждый брахмачари, опытный садху — это человек с большими магическими силами, с большими ментальными силами, с большой праной. Любая его неосторожная мысль может, подобно молнии, причинить проблему другим. То есть ментальная, магическая сила — это своего рода оружие или способности. А тот, кто носит оружие, должен соблюдать определенные правила, он не может бесконтрольно им пользоваться.
Таким же образом духовная сила, накапливаемая в результате тапаса, джапы, упасаны, ритритов, дисциплины, требует большого внимания. Мы уже не можем легко разбрасываться мыслями, поскольку наши мысли могут принести кому-то проблемы. Они обладают большой силой, магической силой, налагают ответственность.
Считается, что брахмачари не могут быть злыми. Если они злые, лучше им жениться. Лучше не делать тапас и лучше им потерять энергию, чтобы они не причинили кому-либо вреда. Так считается. То есть санньяси, брахмачари могут быть только добрыми, только четыре бесконечных. Право на силу имеет только тот, у кого мотивация — желание счастья и так далее. Это как нельзя давать какое-то оружие не контролирующему себя существу.
«Брахмачари или санньясин, не живущие на самом высоком уровне ахимсы, не являются брахмачари.
Слова — это выражение мыслей, идей, созданных из праны. Мысли, подкрепленные трансмутируемыми пранами или накопленным банковским счетом энергии, удерживаемыми в брахмачари ли санньясине, становятся могущественными мыслями, и когда они выражаются через слова, углубляясь в ум, то создаются впечатления, самскары, которые длятся долгое время — может быть, останутся навсегда.
Поистине прискорбно, если брахмачари или санньясин теряет контроль над собой и предает ахимсу, став химсой, вредным человеком, неудачным для тех, кто причастен к этому, но еще более неудачным для него самого — ведь когда мы причиняем боль другим, мы оставляем шрамы внутри себя. Шрам никогда не покинет санньясина, пока боль не оставит человека, которому он ее причинил. Это объясняется тем, что праны, трансмутированные энергии, придают мысли такую силу. Таким образом, слова проникают в самую суть существа. Поэтому злые люди должны жениться и не должны практиковать брахмачарью».