Выбрать главу

«Видя это состояние, Тотапури (монах школы Шанкары) воскликнул в крайнем изумлении: «Как удивительна Божественная тайна! Ты приобрел в три дня то, на что я потратил сорок лет упорного труда». С того времени он считал Рамакришну своим духовным братом».

Роллан Ромен «Жизнь Рамакришны»

«Я исповедовал все религии: индуизм, ислам, христианство и следовал по пути различных сект индуизма. И я нашел, что все они различными дорогами приближаются к одному и тому же богу… К резервуару ведут несколько лестниц (гхатов). С одной лестницы черпают кувшинами воду индусы и называют ее джал; с другой черпают воду мусульмане кожаными мехами и называют ее пани; с третьей — христиане, которые называют ее уотер. Станем ли мы утверждать, что эта вода есть не джал, а пани или уотер? Это просто смешно… Сущность одна, она только носит разные имена. И все ищут одну и ту же Сущность, меняются только климат, темперамент и имя… Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не тревожится. Он достигнет его…»

Рамакришна

Разными словами он доносил одну единственную Истину — все едино, все есть Бог, нет двойственности, есть только непонимание этого. Все духовные пути ведут к одной вершине. Рамакришна не противопоставлял путь знания (джняны) и путь любви (бхакти), он реализовал и то, и другое, но считал, что путь любви легче.

«Бог — во всех людях, но не все люди в Боге. Вот почему они страдают... Чистое знание и чистая любовь — это одно и то же.

И то, и другое ведет подвижника к той же цели. Путь любви гораздо легче».

Рамакришна

Познав высочайшие вершины единства с Богом вне имен и форм, он дает подготовленным ученикам знание адвайты, но предостерегает их от эгоистичного устремления к нирвикальпа самадхи и, всегда готовый все отдать, не уступает их просьбам даровать это парение в божественной бездне .

«Абсолют не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать Священное Писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи… Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам. Абсолют ими не затронут. Он над ними и вне их. Его солнце одинаково сияет над злом и над добром...»

Рамакришна

Рамакришна призывал к активному действию в проявлении любви, добра, помощи другим. Он не поддерживал дискуссии на религиозные темы и не

советовал делать это другим. Через углубление милосердия, через служение божественности в человеке и распространении любви на весь окружающий мир он видел прямой путь к Богу .

«Милосердие, — говорил Рамакришна, — это любовь, которая распространяется на всех и которая не ограничивается собой, своей семьей, своей сектой, своей страной. Углубляйте возвышающее нас милосердие, которое приводит к Богу. Не говорите о любви к вашему брату. Любите. Не рассуждайте о доктринах и о религиях. Есть только одна. Все реки текут в океан. Иди- те и дайте дорогу другим».

Роллан Ромен «Жизнь Рамакришны»

Самые известные ученики Рамакришны — Вивекананда и Шивананда — распространили на всю Индию и западные страны всеобъемлющее пламя знания и любви, которое зажег в их сердцах этот великий святой.





Вивекананда



Нарендранатх Датт, молодой интеллигент из касты кшатриев (впоследствии — Вивекананда) был выдающимся учеником великого учителя Рамакришны. Его непокорный слабостям дух пронесся мощнейшим потоком по всей Индии, а также по Америке, Англии и другим странам Запада, неся всем живительную божественную мудрость.

После знакомства с Вивеканандой никто уже не мог остаться прежним. Подобно урагану, Вивекананда вырывал с корнем устоявшуюся веками косность ума, слабость духа, неведение. Слова Вивекананды гремели громом, и Истина, исходившая из его уст, разила подобно молниям, очищая сердца.

Он призывал к активному действию и сам был воплощением действия.

«Если Бог существует, должна существовать возможность его достигнуть... Религия — не слова и не теория. Она — осуществление. Сущность ее не в том, чтобы слушать и принимать. Она в том, чтобы быть и становиться. Она начинается там, где начинается применение способности религиозного осуществления».