Ахимса — высшая дхарма, ахимса — высший самоконтроль.
Ахимса — это высшая сила, величайший дар, ахимса — лучшая практика.
Ахимса — высшая жертва, ахимса — лучшая сила. Ахимса — величайший друг, ахимса —величайшее счастье.
Ахимса — высшая истина. Ахимса является величайшим учением.
Некоторые другие примеры, где обсуждается фраза «ахимса-парамо-дхарма», включают ади-парва, вана-парва и анушасана-парва. Бхагават гита, среди прочего, обсуждает сомнения и вопросы о надлежащей реакции, когда человек сталкивается с систематическим насилием или войной.
Классические тексты индуизма посвящают много- численные главы обсуждению того, что люди, практикующие добродетель ахимсы, могут и должны делать, когда они сталкиваются с войной, угрозой насилия или с необходимостью приговорить кого-то, осужденного за преступление. Эти дискуссии привели к теориям справедливой войны, теориям разумной самообороны и теориям соразмерного наказания. Артхашастра обсуждает, среди прочего, почему и что составляет соразмерный ответ и наказание.
В вопросах самообороны предлагались разные интерпретации древних индуистских текстов. Например, Уно Тяхтинен считает, что самооборона уместна, преступники не защищены правилом ахимсы, а индуистские священные писания поддерживают применение насилия против вооруженного нападавшего. Ахимса не означает пацифизм.
Альтернативные теории самообороны, вдохновленные ахимсой, строят принципы, аналогичные теориям справедливой войны. Айкидо, впервые появившееся в Японии, иллюстрирует один из таких принципов самообороны. Морихей Уэсиба, основатель айкидо, описал свое вдохновение как ахимсу.
Согласно этой интерпретации ахимсы в целях самообороны, нельзя предполагать, что мир свободен от агрессии. Следует предположить, что некоторые люди из-за невежества, ошибки или страха будут нападать на других людей или вторгаться в их пространство, физически или вербально.
Уэсиба предположил, что целью самообороны должно быть нейтрализация агрессии нападающего и избежание конфликта. Лучшая защита — это такая, при которой жертва защищена, а атакующий уважается и по возможности не получает травм.
При ахимсе и айкидо нет врагов, и соответствующая самооборона направлена на нейтрализацию незрелости, предположений и агрессивных стремлений нападающего.
Слово ахимса — иногда пишется как «ахинса» — происходит от санскритского корня «химс», что означает наносить удар; «химса» — это травма или вред, в то время как «а-химса», его противоположность, означает непричинение вреда или ненасилие. Идея почитания ахимсы существует в индуистских, джайнских и буддийских канонических текстах и, возможно, это происходит из более древних брахманических ведических мыслей. Это подразумевает полное недопущение причинения вреда любым живым существам не только делами, но также словами и мыслями.
Яджурведа (датируемая между 1000 г . до н .э . и 600 г . до н .э .) гласит: «Пусть все существа будут смотреть на меня дружелюбными глазами, пусть я поступлю так же, и пусть мы будем смотреть друг на друга глазами друга» .
«Чандогья-упанишада», одна из самых старых Упанишад, содержит самые ранние свидетельства использования термина «ахимса» в смысле, знакомом в индуизме как кодекс поведения. Она запрещает насилие против всех существ (сарвабхута), и говорит, что практикующий ахимсу освобождается из цикла перерождений.
Термин «ахимса» также встречается в тексте Тайттирия-упанишады из Яджурведы (5 .2 .8 .7). Ахимса упомянута несколько раз в «Шатапатха-брахмане» в смысле «не причинять вреда».
Самая ранняя ссылка на идею ненасилия по отношению к животным (пашу-ахимса), находится в «Капистхала-катха-самхите» Яджурведы (31 .11), которая была написана примерно в восьмом веке до нашей эры.
«Чхандогья-упанишада» также называет ахимсу, наряду «сатьявачанам» (правдивость), «арджавам» (искренность), «данам» (благотворительность), «та- пас» (покаяние / медитация), как одну из пяти основных добродетелей (Чх. 3.17 .4).
Более поздние тексты индуизма объявили ахимсу одной из главных добродетелей, а любое убийство или причинение вреда любой жизни как противопоставление Дхарме.
«Махабхарата» разрешает охоту воинам, но запрещает отшельникам, которые должны быть строго ненасильственными. Сторонники ахимсы оспаривали даже предложенные исключения: ритуальные убийства и охоту. В «Махабхарате» обе стороны приводят различные аргументы в обоснование своих взглядов. Ахимса необходима для практикующих восьмиступенчатую систему раджа-йоги Патанджали. Она входит в первую часть и является первым из пяти ям (самоограничений), которые вместе со второй частью составляют кодекс этического поведения в философии йоги.