Вы не можете спросить этого. Вы не можете проникнуть к нему, пробившись через завесу веков. Вы начинаете признавать его, но это признание бесполезно. Это признание вам не поможет. Если Будда придет к вам, вы начнете задавать ему те же самые вопросы.
Почему же это так? Когда Будда среди вас, он выглядит как вы. Он живет с вами, ест, как вы, болеет, как вы, умирает, как вы, и вы можете подумать о нем: «Он же такой же, как я, неужели он просветленный?» Это унижает. Это глубоко ранит ваше эго. Из-за того, что это ранит ваше эго, из-за того, что вы чувствуете унижение, вы отрицаете его. И когда вы отрицаете, вы чувствуете себя хорошо.
И поэтому мне бы хотелось сказать вам, что когда вы приходите в соприкосновение с кем-то, кто может оказаться просветленным, если вы чувствуете в уме тенденцию отрицать его просветленность, помните об этом: из-за этой тенденции вы упустили уже стольких будд, из-за этой тенденции вы никогда не сможете признать будду. Но до тех пор, пока вы не распознаете это преображение, которое случилось в другом человеке, это не случится с вами. Если вы будете отрицать это, если вы будете думать, что будды не может быть, в конечном счете вы поверите, что вы не можете обрести свою природу. Если никто не может обрести свою природу, как можете ее обрести вы сами?
Когда вы распознаете природу будды в ком-то, глубоко внутри вы признаете природу будды в самих себе, в будущем вы ее распознаете также. Признать природу будды в настоящем в ком-то, значит, признать ее в будущем в самом себе, ваше будущее возможно, и это ваше предназначение.
Глава 7
К тишине через внутренний центр
7 июля 1972 года
Сутра: Спокойствие есть прадакшина, движение вокруг Того для поклонения.
Тишина есть медитация и тишина - это основа любого религиозного опыта. Что же такое тишина? Вы можете сами сотворить ее, вы можете ее культивировать, вы можете ее насильно внести в свое существование, но тогда она будет просто поверхностной, ложной, это будет псевдо тишина. Вы можете ее практиковать, и вы можете начать ее чувствовать, но ваша практика превратит ее в само гипноз. Это не будет истинная тишина. Истинная тишина приходит к вам только тогда, когда ваш ум растворяется, а не благодаря каким-то усилиям, только посредством понимания, а не посредством какой-то практики, благодаря внутренней осознанности.
Мы наполнен звуками, внешними и внутренними. Во внешней мире невозможно создать такую ситуацию, которая полна молчания. Даже если мы отправимся в густой лес, там нет тишины, только новые звуки, естественные звуки. В полночь все останавливается, но это не тишина, только новые звуки, звуки, с которыми вы не знакомы. Они более гармоничны, конечно, более музыкальны, но это все равно звуки, а не тишина.
Современный музыкант и композитор Джон Кейдж говорил часто, что тишины быть просто не может в современно мире. Звуки могут быт музыкальными, а могут не быть музыкальными, вы можете слышать звуки, которые вам нравятся, а можете слышать звуки, которые вам не нравятся. Если вам звуки не нравятся, они превращаются в шум, когда вам звуки нравятся, они превращаются в музыку, но у вас не может быть тишины. Кейдж говорит, что у вас не может быть тишины.
Он рассказывает одну историю, перед тем, как это случилось, он думал, что тишина возможна, но он не слышал ее. И после того, как он вошел в зал Гарвардского Университета, построенного определенным образом, он понял, что такое тишина. Этот зал был совершенно беззвучным, там не было даже эхо, полностью беззвучным. Он вошел в этот зал, но у него был слух, и он нашел звучание. Он был великим музыкантом, одним из величайших музыкантов своего столетия. И в этом зале он начал слышать два звука: высокий и низкий.
Он сказал инженеру, который отвечал за строительство этого зала: «Вы говорили, что этот зал полностью защищен. Но я слышу два звука. Один высокий и другой низкий!»