Кохен настаивал: «Если вы не хотите даже дать мне возможность услышать ее, я могу предать огласке свои сомнения по поводу принятого вами решения».
Редактор подумал еще мгновение и решился: «Я скажу вам, но немного отредактирую. Я немного изменю ее, чтобы она была более приемлема, и вы используйте воображение для того, чтобы заполнить паузы. Там, где шутка становится особенно вульгарной, я буду использовать фразу ла ди да». Кохен согласился с энтузиазмом и редактор начал: «Готовы? Хорошо, вот она: ла ди да Ди да ди да, ла ди да ди да ди да... дец!»
ГЛАВА 5
ЭТО СОСТОЯНИЕ - СОСТОЯНИЕ ПРОБУЖДЕНИЯ
Сутра:
Эта чистая душа пребывает в четырех состояниях.
Первое состояние - это пробужденное состояние, это ощущение реальности, к которому все мы привыкли. Внимание направляется во внешний мир, и вы наслаждаетесь миром во всем его многообразии.
Второе состояние — это ощущение субъективного мира, сновидения. Здесь внимание направляется внутрь, вы очарованы тонкими творениями своего ума.
Третье состояние - это состояние глубокого сна, в котором ум покоится, но в нем нет осознанности. Это состояние не двойственности. Из него вырастают волны мышления. Им наслаждаются просветленные, как океаном тишины и блаженства.
Четвертое состояние - это состояние чистого бытия, так говорят мудрые. Оно покоится в сердце каждого, и оно всем управляет, все видит. Оно есть источник и цель всего сущего.
Юнг думает, что восточный подход к реальности интровертный. Он совершенно ошибается. Восточный подход и не интровертный и не экстравертный. Он превосходит и то и другое. Но для того, чтобы это понять, вы должны быть буддой, вы должны быть действительно пробуждены.
Обычный ум может думать о двух вещах: о внешней реальности и внутренней реальности. Но нет возможности постигнуть высшее. А именно высшее - это предмет изучения восточного мистицизма.
Упанишады - это источник всего прекрасного, истинного, блаженного, всего важного, что происходит с эволюцией человеческого сознания.
Один из моих друзей, великий поэт, Рамдари Сингх Динкар, отправился в Китай. Он разговаривал с великим китайским философом, Лин Ю Тангом. Рамдари много слышал от меня о Лао Цзы, и он начал очень сильно интересоваться тем, как путь дао подходит к ощущению реальности. Он сказал Лин Ю Тангу: «Я люблю Лао Цзы». Лин Ю Танг посмотрел на поэта, замялся и сказал: «Но источник Лао Цзы - это Упанишады!»
И Лин Ю Танг прав, искренне прав, потому что весь восточный мистицизм, где бы он ни расцветал: в Индии, в Китае, в Японии, питался из источника Упанишадщ. Мандукья Упанишада - это одна из главных Упанишад, потому что это наиболее сущностный метод описания внутреннего, кроме того это высшее достижение человеческого сознания.
Обычный ум двойственный. Он размышляет в двояких терминах: свет и тьма, день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть, плохое и хорошее, моральное и аморальное, интровертное и экстравертное, истинное и ложное, мгновенное и вечное. Двойственность всегда присутствует в нем. Она входит в само основание нашего языка.
Но в тот миг, в который вы становитесь действительно пробужденными ... Помните о том, что слово истинный... Потому что мы думаем что каждое утро мы просыпаемся, когда встаем с постели. Но это только иллюзорное пробуждение, так называемое пробуждение. Истинное пробуждение происходит тогда, когда вы становитесь Иисусом, Буддой, Махавирой, Лао Цзы. Когда вы видите как внутренне и внешнее растворяются друг в друге, когда вы видите единство всей жизни, когда в вас больше не остается разделения, это и есть состояние пробуждения. Перед этим все находятся в немного шизофреническом состоянии. Потому что разделенный ум разделяет вас. После этого вы разделены на две части: низшую и высшую, на сознание и бессознательное, на тело и душу, и т. д.
Юнг не прав, когда говорит, что восточный мистицизм интровертный. Это осуждение, потому что с точки зрения философии интровертность уродлива. Это означает что кто-то скукожился, закрылся от внешней реальности. Это означает то, что вы не открыты.
Юнг приехал в Индию еще в то время, когда был жив великий видящий, Рамана Махарши, и многие люди советовали ему отправиться к нему. Но он не сделал этого. Он путешествовал по всей Индии, видел Тадж Махал, Каджурахо, Аджанту и Элору, но он не увидел Рамана Махарши. Основная причина в том, что он боялся. Он боялся того, что такой человек, как Рамана может стать для него зеркалом, и он в этом зеркале может увидеть собственное лицо, свою лживость.