Унюхав носом запах…
Различив языком вкус…
Ощутив тактильное ощущение телом…
Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его — он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Вот что называется старанием посредством сдержанности.
(2) И что такое старание посредством оставления? Вот монах не терпит возникшую чувственную мысль. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Вот что называется старанием посредством оставления.
(3) И что такое старание посредством развития? Вот монах развивает осознанность… исследование феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Вот что называется старанием посредством развития.
(4) И что такое старание посредством охранения? Вот монах оберегает возникший превосходный объект сосредоточения{242}: восприятие скелета, восприятие червивого трупа, восприятие мёртвенно-бледного трупа, восприятие гниющего трупа, восприятие расчленённого трупа, восприятие вздутого трупа. Это называется старанием посредством охранения.
Монахи, таковы четыре старания». [И далее он добавил]:
«Сдержанность, оставление,
Развитие, и охранение:
Вот этим четырём стараниям
Родственник Солнца научил.
Посредством них монах усердный
Достигнет устранения страданий».
АН 4.15
Панньятти сутта: Провозглашения
редакция перевода: 08.09.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 403"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре провозглашения высочайших. Какие четыре?
(1) Высочайшим из тех, кто обладает телом, является Раху, повелитель асуров{243}. (2) Высочайшим из тех, кто наслаждается чувственными удовольствиями, является царь Мандхата{244}. (3) Высочайшим из тех, кто осуществляет владычество, является Злой Мара. (4) В этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый является высочайшим». [И далее он добавил]:
«Раху превыше всех, кто телом обладает,
Мандхата лучше всех в усладе своих чувств.
Мара же лучший средь правителей иных,
Сияет и могуществом и славой.
И в этом мире с его божествами
Вверху, внизу, везде по сторонам,
До самых мира до границ
Будда является самым великим».
АН 4.16
Сокхумма сутта: Утончённость
редакция перевода: 14.07.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 403"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре утончённости. Какие четыре?
(1) Вот монах обладает наивысшей утончённостью формы. Он не воспринимает какую-либо иную утончённость формы, более превосходную и возвышенную, нежели эта. Он не жаждет какой-либо иной утончённости формы, более превосходной и возвышенной, нежели эта. (2) Он обладает наивысшей утончённостью чувства… (3) Он обладает наивысшей утончённостью восприятия… (4) Он обладает наивысшей утончённостью [умственных] формаций. Он не воспринимает какую-либо иную утончённость [умственных] формаций, более превосходную и возвышенную, нежели эта. Он не жаждет какой-либо иной утончённости [умственных] формаций, более превосходной и возвышенной, нежели эта{245}. Таковы четыре утончённости». [И далее он добавил]:
«Познав утончённость формы и
Возникновение чувств;
И то, восприятие как возникает,
А также и то, где оно исчезает;
Увидев формации все как чужие,
Как муку, как не [настоящее] «я»,
Монах этот тот, кто увидел всё верно,
Спокоен, умиротворению рад.
И носит последнее это он тело,
Ведь он победил Мару с грудой его»{246}.