(4) Затем возьмём [в рассмотрение] четвёртый случай с поступком, который приятный и [в итоге] окажется полезным. Нужно рассматривать это так, что этот поступок следует совершать из-за обоих обстоятельств: потому что он приятный, и потому что он окажется полезным. Нужно рассматривать это так, что этот поступок следует совершать из-за обоих обстоятельств.
Таковы, монахи, четыре случая с поступком».
АН 4.116
Аппамада сутта: Прилежание
редакция перевода: 04.10.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 499"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре случая, когда следует практиковать прилежание. Какие четыре?
(1) Отбросьте телесное неблагое поведение и развивайте телесное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (2) Отбросьте словесное неблагое поведение и развивайте словесное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (3) Отбросьте умственное неблагое поведение и развивайте умственное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (4) Отбросьте неправильные воззрения и развивайте правильные воззрения. Не будьте беспечными в отношении этого.
Монахи, когда монах отбросил телесное… словесное… умственное неблагое поведение и развил умственное благое поведение, когда он отбросил неправильные воззрения и развил правильные воззрения, то тогда ему не стоит бояться смерти в будущем».
АН 4.116
Аппамада сутта: Прилежание
редакция перевода: 04.10.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 499"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть четыре случая, когда следует практиковать прилежание. Какие четыре?
(1) Отбросьте телесное неблагое поведение и развивайте телесное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (2) Отбросьте словесное неблагое поведение и развивайте словесное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (3) Отбросьте умственное неблагое поведение и развивайте умственное благое поведение. Не будьте беспечными в отношении этого. (4) Отбросьте неправильные воззрения и развивайте правильные воззрения. Не будьте беспечными в отношении этого.
Монахи, когда монах отбросил телесное… словесное… умственное неблагое поведение и развил умственное благое поведение, когда он отбросил неправильные воззрения и развил правильные воззрения, то тогда ему не стоит бояться смерти в будущем».
АН 4.117
Араккха сутта: Охрана
редакция перевода: 18.08.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 499"
[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто склонен к собственному благополучию, должен практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума в четырёх отношениях. Каких четырёх?
(1) «Пусть мой ум не будет возбуждён вещами, вызывающими страсть!» Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.
(2) «Пусть мой ум не будет полон ненависти к вещам, вызывающим ненависть!» Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.
(3) «Пусть мой ум не будет заблуждаться из-за вещей, вызывающих заблуждение!» Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.
(4) «Пусть мой ум не будет опьяняться вещами, которые опьяняют!»{296} Тот, кто склонен к собственному благополучию, должен вот таким образом практиковать прилежание, осознанность, и охрану ума.
Монахи, когда ум монаха не возбуждён вещами, вызывающими страсть, поскольку он избавился от страсти; когда его ум не полон ненависти к вещам, вызывающим ненависть, поскольку он избавился от ненависти; когда его ум не заблуждается из-за вещей, вызывающих заблуждение, поскольку он избавился от заблуждения; когда его ум не опьяняется вещами, которые опьяняют, поскольку он избавился от опьянения — то тогда он не съёживается, не трясётся, не трепещет, не становится испуганным, как и не колеблется из-за слов [других] отшельников»{297}.