(3) Далее, брахман говорит: «Все состояния существования непостоянны, страдательны, подвержены изменению». Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении состояний существования, ради их угасания и прекращения.
(4) Далее, странники, брахман говорит: «Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо в любом месте, которое моё»{349}. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] «отшельник» или «жрец». Он не имеет [такого] неправильного представления [как] «я лучше» или «я такой же» или «я хуже». Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует путь отсутствия всего»{350}.
Таковы, странники, четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания».
АН 4.186
Уммагга сутта: Сообразительность
редакция перевода: 08.09.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 554"
И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:
(1) «Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?»{351}.
«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?»
«Да, Учитель».
«Ум, монах, водит за собой мир. Ум влечёт его туда-сюда. Когда возникает ум, то [мир] попадает под его контроль».
Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:
(2) «Учитель, «учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?»
«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, «учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?»
«Да, Учитель».
«Я научил многим учениям, монах: лекциям, стихам и прозе, описаниям, строфам, вдохновенным изречениям, цитатам, историям рождения, чудесным случаям, вопросам и ответам. Если после изучения значения и Дхаммы даже всего в четыре стихотворных строки человек практикует в соответствии с Дхаммой, то этого достаточно для того, чтобы называть его «учёным знатоком в Дхамме».
Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:
(3) «Учитель, «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?»
«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью» — так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?»
«Да, Учитель».
«Монах, вот монах услышал: «Это — страдание», и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Он услышал: «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания», и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Вот каким образом он учёный, обладающий проникающей мудростью».
Сказав: «Хорошо, Учитель», тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:
(4) «Учитель, «мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью» — так говорят. В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?»
«Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: «Учитель, «мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью» — так говорят. В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?»