Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум просто выпрямлен. Он отошёл от жажды, освободил себя от неё, вышел из неё. «Жажда», монахи, это обозначение пяти нитей чувственных удовольствий. Этот ученик Благородных пребывает с умом, всецело подобным пространству: обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Установив подобное основание, некоторые существа становятся чистыми таким образом.
(2) Далее, ученик Благородных памятует о Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».
Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… становятся чистыми таким образом.
(3) Далее, ученик Благородных памятует о Сангхе: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по правильному пути — другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения — несравненное поле заслуг для мира».
Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… становятся чистыми таким образом.
(4) Далее, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.
Когда ученик Благородных памятует своём о нравственном поведении, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… становятся чистыми таким образом.
(5) Далее, ученик Благородных памятует о своей щедрости: «Воистину, велика моя удача и благо, что среди людей, охваченных загрязнением скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению».
Когда ученик Благородных памятует о своей щедрости, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… становятся чистыми таким образом.
(6) Далее, ученик Благородных памятует о божествах: «Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы и дэвы, что превыше этих. Наделённые таким-то [количеством] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже. Наделённые таким-то [количеством] нравственного поведения… учёности… щедрости… мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже».
Когда ученик Благородных памятует о вере, о нравственном поведении, об учёности [в Дхамме], о щедрости, и мудрости в самом себе и в тех божествах, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум просто выпрямлен. Он отошёл от жажды, освободил себя от неё, вышел из неё. «Жажда», монахи, это обозначение пяти нитей чувственных удовольствий. Этот ученик Благородных пребывает с умом, всецело подобным пространству: обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Установив и это подобное основание тоже, некоторые существа становятся чистыми таким образом.
Удивительно и поразительно, друзья, что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, обнаружил брешь среди ограничений — ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны, то есть, [эти] шесть тем для памятования».
АН 6.27
Патхама самая сутта: Случай (I)
редакция перевода: 12.03.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 886"
И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал: «Учитель, сколько существует подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха?»{517}