(1) И что такое собрание неблагородных? Собрание, в котором монахи не понимают в соответствии с действительностью: «Это — страдание»; не понимают в соответствии с действительностью: «Это — источник страдания»… «Это — прекращение страдания»… «Это — путь, ведущий к прекращению страдания», называется собранием неблагородных.
(2) И что такое собрание благородных? Собрание, в котором монахи понимают в соответствии с действительностью: «Это — страдание»… называется собранием благородных.
Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний собрание благородных является наивысшим».
АН 2.46
Паньчама сутта: Пятая
редакция перевода: 03.12.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 163"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Осадок собрания и сливки собрания.
(1) И что такое осадок собрания? Собрание, в котором монахи берут неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, или страха, является осадками собрания.
(2) И что такое сливки собрания? Собрание, в котором монахи не берут неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, или страха, является сливками собрания.
Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний сливки собрания являются наивысшими».
АН 2.47
Чхаттха сутта: Шестая
редакция перевода: 06.12.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 163"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание, обученное бесполезным разговорам, а не вопрошанию, и собрание, обученное вопрошанию, а не бесполезным разговорам.
(1) И каково собрание, обученное бесполезным разговорам, а не вопрошанию? В этом виде собрания, когда декламируются беседы, что являются словами Татхагаты — глубокими, глубокими в своём значении, сверхмирскими, связанными с пустотностью — монахи не хотят их слушать, не склоняют к ним ухо, не утверждают свои умы в их познании. Они не считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.
Но когда декламируются беседы, что являются просто лишь стихами, сочинёнными поэтами, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников — они хотят их слушать, склоняют к ним ухо, утверждают свои умы в их познании. Они считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.
И, запомнив эти учения, они не вопрошают друг друга о них и тщательно их не изучают, [задавая такие вопросы]: «Как это [понять]? Каково значение этого?» Они не раскрывают [другим] то, что не было раскрыто, не проясняют неясное, не рассеивают замешательство в отношении многочисленных трудных моментов. Это называется собранием, обученном бесполезным разговорам, а не вопрошанию.
(2) И каково собрание, обученное вопрошанию, а не бесполезным разговорам? В этом виде собрания, когда декламируются беседы, что являются просто лишь стихами, сочинёнными поэтами, что изящны в звучании и изящны в риторике, трудами чужаков, словами учеников — монахи не хотят их слушать, не склоняют к ним ухо, не утверждают свои умы в их познании. Они не считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.
Но когда декламируются те беседы, что являются словами Татхагаты — глубокими, глубокими в своём значении, сверхмирскими, связанными с пустотностью — монахи хотят их слушать, склоняют к ним ухо, утверждают свои умы в их познании. Они считают, что эти учения стоит изучать и запоминать.
И, запомнив эти учения, они вопрошают друг друга о них и тщательно их изучают, [задавая такие вопросы]: «Как это [понять]? Каково значение этого?» Они раскрывают [другим] то, что не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают замешательство в отношении многочисленных трудных моментов. Это называется собранием, обученным вопрошанию, а не бесполезным разговорам.
Таковы, монахи, два вида собрания. Из этих двух видов собраний собрание, обученное вопрошанию, а не бесполезным разговорам, является высочайшим».
АН 2.48
Саттама сутта: Седьмая
редакция перевода: 24.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 164"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида собраний. Какие два? Собрание, которое ценит мирские вещи, а не благую Дхамму, и собрание, которое ценит благую Дхамму, а не мирские вещи{115}.