И каково прекращение пятен? С прекращением невежества имеет место прекращение пятен.
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению пятен, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает пятна, источник и происхождение пятен, результат пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением пятен.
Когда так было сказано: «Пятна следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.
Камма
(5) Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» — то в отношении чего так было сказано?
Монахи, намерение я называю каммой. Породив намерение, человек действует телом, речью или умом.
И каков источник и происхождение каммы? Контакт является её источником и происхождением.
И каково разнообразие каммы? Есть камма, переживаемая в аду. Есть камма, переживаемая в мире животных. Есть камма, переживаемая в мире страдающих духов. Есть камма, переживаемая в мире людей. Есть камма, переживаемая в мире дэвов. Это называется разнообразием каммы{580}.
И каков результат каммы? Результат каммы, я говорю вам, троичен: [переживаемый] в этой самой жизни, или в [следующем] перерождении, или в некоторых последующих случаях. Это называется результатом каммы.
И каково прекращение каммы? С прекращением контакта имеет место прекращение каммы{581}.
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению каммы, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает камму, источник и происхождение каммы, результат каммы, прекращение каммы, и путь, ведущий к прекращению каммы, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением каммы.
Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.
Страдания
(6) Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять» — то в отношении чего так было сказано?
Рождение — это страдание. Старость — это страдание. Болезни — это страдание. Смерть — это страдание. Печаль, стенание, боль, уныние, и отчаяние — это страдание. Неполучение желаемого — это страдание. Вкратце, пять совокупностей, подверженных цеплянию — это страдание.
И каков источник и происхождение страданий? Жажда является их источником и происхождением.
И каково разнообразие страданий? Есть неимоверное страдание. Есть лёгкое страдание. Есть страдание, исчезающее медленно. Есть страдание, исчезающее быстро. Это называется разнообразием страданий.
И каков результат страданий? Вот некий человек, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, печалится, горюет, и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Или же, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, он отправляется на внешние поиски, говоря: «У кого есть [мантра в] слово или два, чтобы положить конец этому страданию?»{582} Страдание, я говорю вам, заканчивается либо безумием [от горя], либо поиском. Это называется результатом страданий.
И каково прекращение страданий? С прекращением жажды имеет место прекращение страданий.
Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению страданий, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.
Когда, монахи, ученик Благородных так понимает страдания, источник и происхождение страданий, результат страданий, прекращение страданий, и путь, ведущий к прекращению страданий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением страданий.
Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.
В этом, монахи, заключается проникающее изложение Дхаммы».
АН 6.64
Сиханада сутта: Львиный рык
редакция перевода: 07.04.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 965"
[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти шесть сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. Какие шесть?