(6) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы безграничного сознания…
(7) Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего… …никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Когда так было сказано: «Монахи, я говорю вам, что уничтожение пятен умственных загрязнений также происходит в зависимости от сферы отсутствия всего» — то в отношении этого так было сказано.
Так, монахи, проникновение в окончательное знание имеет место до той степени, до которой доходят медитативные достижения, сопровождаемые восприятием{813}. Но эти две сферы — (8) сфера ни восприятия, ни не-восприятия, а также (9) прекращение восприятия и чувствования — я говорю вам, должны объясняться медитирующими монахами, умелыми в достижениях, умелыми в выходе из достижений после того, как они вошли в них и вышли из них».
АН 9.37
Ананда сутта: Ананда
редакция перевода: 27.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1301"
Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам: «Друзья монахи!»
«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Ананда сказал:
«Удивительно и поразительно, друзья, что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, открыл достижение бреши среди ограничений{814} — ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны. (1) Сам глаз, как и те формы, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (2) Само ухо, как и те звуки, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (3) Сам нос, как и те запахи, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (4) Сам язык, как и те вкусы, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу. (5) Само тело, как и те тактильные ощущения, в действительности будут наличествовать, и всё же [медитирующий] не будет переживать эту сферу»{815}.
Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи обратился к Достопочтенному Ананде: «Друг Ананда, он не переживает эту сферу, когда он, в действительности, воспринимает, или когда он не воспринимает?»{816}
«Друг, когда он, в действительности, воспринимает, он не переживает эту сферу, а не когда он не воспринимает».
«Но, друг, что он воспринимает, когда он не переживает эту сферу?»
(6) «Вот, друг, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу.
(7) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: «сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу.
(8) Далее, друг, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Когда он воспринимает так, он не переживает эту сферу.
Однажды, друг, я пребывал в Сакете в оленьем парке у Рощи Аньджаны. И тогда монахиня Джатилагахия подошла ко мне, поклонилась, встала рядом и сказала: «Достопочтенный Ананда, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением — будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, [ум медитирующего] не взволнован. Достопочтенный Ананда, что, по словам Благословенного, является плодом этого сосредоточения?»
(9) Когда она меня спросила так, я ответил: «Сестра, сосредоточение, которое не уклоняется вперёд и не льнёт назад, не сдерживается насильственным подавлением — будучи освобождённым, оно устойчиво. Будучи устойчивым, оно удовлетворено. Будучи удовлетворённым, [ум медитирующего] не взволнован. Благословенный сказал, что плодом этого сосредоточения является окончательное знание». Когда он воспринимает и так тоже, друг, он [также] не переживает эту сферу»{817}.