«Может, Ананда».
«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
Вот монах думает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения… …скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Пуннаки»{146}:
«Познав вершины и низины мира,
Ничем он в мире этом не взволнован.
Спокойный и нераздражённый,
Без всяческих проблем, желаний,
Он пересёк рождение и старость».
АН 3.33
Сарипутта сутта: Сарипутта
редакция перевода: 03.11.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 229"
И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Сарипутта, я могу обучать Дхамме кратко. Я могу обучать Дхамме подробно. Я могу обучать Дхамме и кратко и подробно. Но мало тех, кто может понять».
«Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Счастливый. Благословенному следует научить Дхамме кратко. Ему следует научить Дхамме подробно. Ему следует научить Дхамме и кратко и подробно. Будут те, кто смогут понять Дхамму».
«В таком случае, Сарипутта, вот как вы должны тренировать себя: «[У нас] не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; (2) не будет «сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; (3) мы войдём и будем пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом». Вот как вы должны тренировать себя.
Когда, Сарипутта, монах, у которого нет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием… входит и пребывает в этом — то тогда он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил путы и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Удайи»:
«Отбросив обе эти вещи —
Уныние и чувственные восприятия;
Апатию развеяв,
Сожаление отвратив,{147}
С невозмутимостью, осознанностью чистой,
Предтечей коих было рассмотрение Дхаммы:
Вот что и есть освобождение знанием конечным,
[Вот что и есть] невежества распад{148}».
АН 3.34
Нидана сутта: Причина
редакция перевода: 12.10.2014
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 230"
[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три причины возникновения каммы. Какие три? Жажда является причиной возникновения каммы. Злоба является причиной возникновения каммы. Заблуждение является причиной возникновения каммы.
(1) Любая камма, монахи, сформированная через жажду, рождённая из жажды, обусловленная жаждой, возникшая из жажды, созревает там, где перерождается существо. Когда эта камма созревает, то именно там оно и переживает её результат: либо в этой самой жизни, либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.
(2) Любая камма, сформированная через злобу… либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.
(3) Любая камма, сформированная через заблуждение… либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.
Представьте, монахи, семена, которые были бы не разбитыми, не испорченными, не повреждёнными ветром и жарой солнца, плодоносные, хорошо сохранённые. И их поместили бы в хорошо подготовленную почву в хорошем поле, а также проливалось бы достаточно дождя. Таким образом, эти семена дали рост, прибавление, созревание. Точно также, любая камма, сформированная через жажду… злобу… заблуждение, рождённая из заблуждения, обусловленная заблуждением, возникшая из заблуждения, созревает там, где перерождается существо. Когда эта камма созревает, то именно там оно и переживает её результат: либо в этой самой жизни, либо в [следующем] перерождении, либо в некоем последующем случае.