312
Прим. переводчика (SV): Может показаться по аналогии с предыдущими суттами, что речь идёт о различных уровнях благородных учеников. Однако, если буквально подходить к сказанному в сутте, то благородные ученики (арья) относятся только к четвёртому типу, так как даже самый низший из них должен считать все три составляющие важными
313
См. АН 4.172
314
Прим. переводчика (SV): В последних двух пунктах речь идёт о двух аспектах медитативной практики. См., например, АН 4.94
315
См. АН 6.58 (пункт 2)
316
Комментарий поясняет, что распад мира может произойти тремя путями: из-за огня, из-за воды, из-за ветра. Если мир уничтожается огнём, то он распадается до мира дэвов лучезарного сияния (соответствует второму из Миров Форм); если уничтожается водой, то он распадается до мира дэвов сверкающего великолепия (третий мир Мира Форм); если уничтожается ветром, то он распадается до дэвов великого плода (четвёртый мир Мира Форм)
317
Довольно странно, что Ананда отправился к ней в одиночку. Практически всегда, когда монаху нужно было навестить кого-либо, даже мужчину-мирянина, он брал с собой другого монаха. В китайской версии этой сутты (SA 564) монахиня, завидев Ананду, оголяет своё тело, и Ананда, видя её голой, отворачивается. Тогда монахиня стыдится совершённого поступка, одевается, кланяется Ананде, и предлагает ему сиденье, а сама садится рядом. Далее китайская версия практически в точности идентична палийской
318
Комментарий: "Разрушение состояния и разрушение его условий"
319
Комментарий: "Основываясь на текущем питании в виде съедобной пищи, используя её обдуманно, он отбрасывает питание в виде прошлой каммы. Но жажду к текущему питанию в виде съедобной пищи следует отбросить"
320
В китайской версии сутты здесь идёт такая фраза: "Сестра, не потакая этому, он отбрасывает и разрубает половое влечение, [т. е.] соединяющий мост". Комментарий (к палийской версии) поясняет, что под конец наставления страсть монахини по отношению к Ананде угасла
321
Здесь идёт целиком вся сутта АН 5.156, за исключением пятого пункта о расколе/единстве Сангхи
322
Речь идёт об условиях/состоянии, при котором тут же происходит уничтожение умственных загрязнений
323
Формулы джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32
324
Прим. переводчика (SV): Существует мнение, что эта сутта является доказательством необязательности джхан для достижения просветления, так как (якобы) можно достичь просветления либо с помощью джхан (приятная практика), либо с помощью "болезненных" практик — таких как созерцание непривлекательности и т. д. Однако, это противоречит утверждению Будды в МН 64 о том, что джханы являются обязательным элементом в Пути. В предыдущей сутте (АН 4.162) упоминается, что "болезненная" практика соотносится исключительно с той личностью, у которой много умственных загрязнений (и, соответственно, помех). Приятная же практика соотносится исключительно с личностью, у которой мало умственных загрязнений (а значит и помех). Принимая это во внимание, можно, на мой взгляд, сделать вывод, что вначале с помощью болезненной практики (созерцание непривлекательности, памятование о смерти и т. д.) нужно устранить грубые загрязнения ума, а затем, когда ум будет относительно чистым, появляется возможность достичь и практиковать джхану ("приятная" практика) для последующего устранения более утончённых загрязнений. Те же личности, у которых изначально мало загрязнений и помех, могут не тратить время на "болезненные" практики, но могут сразу сосредоточиться на достижении и практике джхан для осуществления полного просветления. Эта идея также, как мне кажется, подтверждается в АН 4.169, где "болезненная" практика обозначается как "практика с усилием", а "приятная" практика обозначается как "практика без усилия". См. также АН 4.167, где Дост. Моггаллана утверждает, что достиг просветления с помощью "болезненной" практики, хотя, как мы видим в СН 40, Моггаллана практиковал все уровни джхан. Также в МН 45 упоминаются два практикующих — тот, кто переживает мучительные чувства из-за загрязнений, но старается вести святую жизнь; и тот, кто не переживает мучительных чувств из-за слабых загрязнений ума, но легко входит в джханы.