577
Комментарий поясняет, что речь идёт о том, что именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является прекращением чувственных удовольствий
578
Согласно Комментарию к СН 36.14, плотские (самиса) приятные чувства связаны с плотскими чувственными наслаждениями. Духовные (нирамиса) приятные чувства — это чувства, возникающие в джханах или из-за прозрения или посредством памятования (о Будде и т. д.). Плотское болезненное чувство — это плотское чувство, возникшее посредством плотских чувственных наслаждений (Под-Комментарий поясняет, что это болезненное чувство у того, кто страдает из-за чувственных наслаждений). Духовное болезненное чувство — это чувство неудовольствия (доманасса), возникающее из-за желания (но и неспособности в данный момент) достичь высочайших освобождений (Под-Комментарий говорит об арахантстве, хотя, возможно, здесь имеются в виду и джханы). Плотское нейтральное чувство — это плотское чувство, возникающее посредством плотских чувственных наслаждений. Духовное нейтральное чувство — это нейтральное чувство, возникающее в четвёртой джхане. См. также СН 36.31
579
Комментарий: "Выражение, заключающееся в беседе, является результатом восприятия"
580
Это утверждение следует понимать как переживание плодов каммы, которые, во-первых, создают перерождение в соответствующем мире, а также приносят соответствующие переживания в соответствующем существовании
581
Вероятно, это следует понимать так, что контакт является условием для намерения (т. е. каммы)
582
Комментарий перефразирует: "Кто знает мантру, мантру в одно или в два слова?" В китайском аналоге этой сутты также используется иероглиф, обозначающий мантру
583
Некоторые примеры возможного и невозможного см. в АН 1.268–295; или, например, в АН 6.67
584
Восемь освобождений (вимоккха) — см. АН 8.66. Три сосредоточения (самадхи) см в АН 8.63; это самадхи в рассмотрении с наличием или отсутствием, полным или частичным, факторов направления и удержания ума — витакка/вичара (которые Дост. Бодхи переводит дословно как "мысль" и "изучение", но я перевожу в соответствии с комментаторской традицией как "направленный на объект медитации ум" и "удерживаемый на объекте медитации ум", или просто как "направление и удержание"). Девять медитативных достижений (самапатти) — это девять последовательных пребываний — см. АН 9.32. Загрязнение, очищение, и выход относятся к свойствам развитости самадхи
585
Этот и следующий пункт раскрываются по стандартной формуле. См. АН 10.21 (где, в частности, упоминаются дополнительные силы Татхагаты)
586
Прим. переводчика (SV): Речь идёт о существовании в высших мирах сансары — Мире Форм и Мире Без Форм.
587
На пали: читтасса ниммитам
588
Эти стандартные описания раскрываются также, как, например, в АН 10.97 (пункты 5-10)
589
Комментарий: "Самомнение (мана) — это мнение о себе [как о лучшем] из-за рождения и т. д. Комплекс неполноценности (омана) — это самомнение: "Я хуже". Надменность (атимана) — это самомнение самовозвеличивания. Завышенная самооценка (адхимана) — это воображение о достижении [того, что реально не было достигнуто]. Упрямство (тхамбха) — из-за злобы и самомнения. Самоунижение (атинипата) — это самомнение "Я хуже" у того, кто в действительности является худшим"
590
Прим. переводчика (SV): Охрана дверей органов чувств, осознанность и бдительность, умеренность в еде являются предварительными этапами практики для достижения джханы (см., например ДН 2, МН 107). Под "сверхчеловеческим состоянием" (уттари манусса дхамма), согласно МН 31, подразумеваются медитативные достижения — джханы
591
Комментарий поясняет, что речь идёт о "свете знаний"
592
Комментарий: "Ум следует пресечь (ниггахетаббам) сосредоточением в том случае, если он неугомонен. Его следует напрячь усердием, если он впал в вялое состояние. Его следует воодушевить (паггахетаббам), если он впал в безразличие"
593
Это технический термин, означающий вступление на Путь, ведущий к плоду вступления в поток. Тот, кто встал на "твёрдый путь правильности" является одним из двух типов нижних благородных личностей — идущим-за-счёт-Дхаммы или идущим-за-счёт-веры (см. СН 25), которые в этой самой жизни обязательно достигнут плода вступления в поток. О том, какие ещё есть препятствия к этому, см. также в АН 5.151–153