AM 5.15.3: «То, что представляет собой наша святость (sanctitatem), называемая <апостолом> волей Божьей, можно узнать из противоположного, которое он запрещает, ведь он говорит: Воздерживаться от разврата, – не от брака, – каждому уметь блюсти свой сосуд в чести. Каким образом? Не в похоти, как язычники». ↑
Тертуллиан отмечает некоторые небольшие отличия в стихах 4:15 и 4:17. AM 5.15.3: «<Апостол> говорит о тех, которые остаются до пришествия Христа, что они вместе с теми, которые, умерев во Христе, воскреснут первыми, будут унесены в облаках в воздух навстречу Господу».
AM 5.20.7: «Что будут делать те, «которые воскреснут первыми»? У них не будет того, из чего им преображаться? Но с ними вместе, – говорит, – мы будем восхищены в облаках навстречу Господу».
Адамантий в полемике с маркионитом Мегистием (DA 1.25/819а) цитирует 1 Фес. 4:16-17 с небольшими вариациями: «При возвещении Божьем, при гласе архангела и при последней трубе Господь сойдет с неба и мертвые восстанут первыми. Затем мы, оставшиеся к его пришествию (εἰς τὴν παρουσίαν), будем восхищены с ними на облака на встречу с Ним». Полной уверенности, что цитата из «Апостоликона», нет. ↑
AM 5.15.5: «Какого духа <апостол> не велит угашать и какими пророчествами запрещает пренебрегать? (Quem spiritum prohibet extingui, et quas prophetias vetat nihil haberi?) Конечно, по Маркиону, не духа Творца и не пророчества Творца». ↑
AM 5.15.7: «... смотрите, каким образом апостол разделил все присутствующие в нас субстанции, дав им определенные имена, и поместил их все в одной молитве о спасении, желая, чтобы наши дух и тело, и душа сохранились без порока в пришествие Господа и Спасителя нашего Христа!» Тертуллиан понимает этот стих как недвусмысленное указание на то, что в день второго пришествия (in adventu) должно произойти воскресение плоти (AM 5.15.8).
В свою очередь, Кушу пишет: «В другом месте умело вставленное слово утверждает воскресение тел в тексте, который ничего об этом не говорил, – 1 Фес. 5:23:
чтобы без упрека ваш дух, ваша душа, ваше тело
сохранились бы в присутствии Христа, нашего Господа и Спасителя.
Правщик подумал, что “присутствие” Христа (ἐν τῇ παρουσίᾳ) означает Его грядущую Парусию (как если бы было εἰς τὴν παρουσίαν). Перед “ваш дух, ваша душа, ваше тело” он поставил “в целом, ὁλόκληρον”, чтобы отметить, что весь состав человека, включая и физическое тело, войдет в будущее Царство».
Относительно перевода ἐν τῇ παρουσίᾳ см. прим. к 1 Кор. 15:23, 1 Фес. 3:13, 5:23. ↑
Епифаний утверждает, что 2 Фес. полностью «извращено» Маркионом: «Из второго послания к Фессалоникийцам, поставленного у Маркиона шестым, а у апостола, находящегося на девятом месте, как извращенного подобно первому сим же Маркионом, также не предлагаем ничего» (Epiph. Panar. 42.12, с. 248). Однако Тертуллиан указывает лишь на два принципиальных разночтения между католической и маркионитской редакциями (2 Фес. 1:8 и 2:11). Адамантий в полемике с маркионитами цитирует из последней 2 Фес. 1.6-7а. В той или иной степени для «Апостоликона» засвидетельствовано содержание 13 из 47 стихов «Второго послания к Фессалоникийцам». ↑
В DA 1.6/808а маркионит Мегистий называет Силуана и Тимофея спутниками апостола Павла. ↑
Традиционное Павлово приветствие согласно AM 5.5.1-2. ↑
В DA 2.5/824c приводится цитата из «Апостоликона» 1.6-7а: «εἴπερ, φησί, δίκαιον παρὰ κυρίῳ ἀποδοῦναι (вместо ἀνταποδοῦναι в католической редакции) τοῖς θλίβουσιν ὑμᾶς θλῖψιν, καὶ ὑμῖν τοῖς θλιβομένοις ἄνεσιν». ↑
AM 5.16.1-2: «Мы вынуждены беспрестанно повторять некоторые вещи, дабы подкрепить то, что с ними связано. Мы говорим, что и здесь апостолом провозглашается Господь как воздающий по заслугам обоих видов, <провозглашается> или Творец, или, против чего выступает Маркион, равный Творцу, у Которого справедливо оскорбителям нашим воздать скорбью и нам, оскорбляемым, успокоением в откровении Господа Иисуса, грядущего с неба с ангелами силы Своей и в пламени огня. Но еретик погасил пламя и огонь, убрав их из текста, для того, разумеется, чтобы не превратить Его в нашего Бога. Однако тщетность вычеркивания очевидна. Ибо когда апостол пишет, что Господь придет для взыскания (exigendam) тем, которые не знают Бога и не повинуются Евангелию, о которых <апостол> говорит, что они понесут наказание вечной гибели от лица Господа и от славы могущества Его, то из этого следует, что Он приносит пламя огня, приходя, разумеется, для того, чтобы наказать. Таким образом, и в этом, вопреки желанию Маркиона, Христос оказывается принадлежащим сжигающему Богу, и в том, что также карает незнающих Господа, т.е. язычников, – Творцу».