133
Т. е. Господь наш Иисус Христос, наименование Которого «СВЯЩЕННИКОМ» происходит на основании Мф. 7 и 8 гл. особенно ст. 10, 21.
(обратно)134
Сей фразы нет в латинском переводе.
(обратно)135
Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XXXI: colonna 388–400. Dicta in piblica supplicatione die prima Augusti.
(обратно)136
Т. е. свободной воли.
(обратно)137
138
Т. е., если они намеренно сделали себя бедными или намеренно пребывают в бедности, или же в изнурении тела, вследствие аскетический, подвигов; в том и другом случае делая это как подвиг ради Христа.
(обратно)139
Делаем свободный перевод, поскольку здесь отражаются взгляды весьма несовершенной в то время медицины.
(обратно)140
Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XXXII: colonna 401–412. Ejusdem homilia in Evangelium nonae Dominicae secundum Matthaeum; in qua et de tentationibus.
(обратно)141
Лат. перевод: «Своим Собственным Телом».
(обратно)142
Т. е. бывшего прежде Моисеевого Закона; сущий в совести людской (Рим. 2 гл.).
(обратно)143
Моисеев Закон.
(обратно)144
Русск. перевод: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бога не искушается злом, и Сам не искушает никого».
(обратно)145
Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XXXIII: colonna 412–424. De virtibus et eis opposites passionibus. Et quod mundus, cujus princeps diabulus est, non sit creatura Dei, sed ji qui spretis creatures ipsj serviunt, dicta in supplicatione publica.
(обратно)146
По лат. перев.: «Но корнем и началом и причиной двоицы этой противоставящейся друг другу любви или двоице их корней, имею ввиду: любви к Богу а любви к миру, — является иная также двоица любви, которые враждуют друг с другом с непримиримою ненавистью».
(обратно)147
Передано в несколько свободном переводе.
(обратно)148
«Θυρίδων» — т. е., органы чувств.
(обратно)149
Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XXXIV: colonna 424–436. In venerabilem Domini et Dei ac Salvatoris nostri Jesu Christi Transformationem; ubi probatur quod in ea est Lumen, increatum esse.
(обратно)150
Последующие две беседы Св. Григория Паламы являются выражением того догматического учения о Фаворском Свете, которое вылилось и в отдельном его произведении и которое он пламенно отстаивал на многочисленных соборах, борясь против ереси о сем предмете, нашедшей места в писаниях и словах латинствующих Варлаама, Акиндина и их последователей. Хотя догматическое учение Св. Григорий Палама излагает в общедоступной форме, говоря народу, все же эти две его омилии труднее остальных.
(обратно)151
Т. е. как выше было сказано, шесть было видено на Фаворе: Господь Иисус Христос, Апостолы Петр, Иаков н Иоанн, и Пророки: Моисей и Илия; но с Господом невидимо присутствовали Бог Отец и Св. Дух; так что на самом деле на Фаворе было восемь.
(обратно)152
Т. е. оно не только превосходит восприятия, получаемые посредством пяти чувств, но превосходит и возможность наших представлений и описание словами.
(обратно)153
Т. е. как выражение субботнего покоя, потому что в 7–й день Бог почил после творения мира в течение 6 дней.
(обратно)154
Здесь на лицо обмолвка или описка, потоку что текст взят из Евангелия по Марку.
(обратно)155
Это подробно разъяснено в омилии 32–й.
(обратно)156
У Миня находим здесь примечание: «Так Массалиане хвалятся, что при помощи человеческих усилий возможно видеть Самого Бога» (кол. 429). (В тексте не указано место, на которое дана ссылка, т. к. поставил ее по разумению. — А. А.).
(обратно)157
Всю фразу перевели в свободном переводе, иначе трудно было бы сразу понять ее смысл.
(обратно)158
Т. е. языческой, гуманистической философией.
(обратно)159
Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XXXV: colonna 436–444. In eamdem venerandam Domini Transformationem; in qua probatur, quanquam increatum est illius Divinissimum Lumen, haud tamen Dei essentiam esse.
(обратно)160
Ориг. Псалма: «Свет возсия праведнику, и правым сердцем веселие».
(обратно)161
Или же: «умиротворяет», приводит в порядок».
(обратно)162
Т. е. — крайняя ересь.
(обратно)