Я полагаю, что, даже если станет доступным путешествие во времени назад, никто никуда не отправится, просто потому, что для того чтобы предстать перед людьми такой колоссальной величины, нужна смелость, мужество. Величайшее мужество в мире заключается в преображении себя из смертного человека в бессмертного бога.
Сутры говорят: «Не проповедуйте эту сутру среди тех, кто не понимает».
Но где вы можете проповедовать эту сутру? Если люди все понимают, им не нужна эта сутра. Она нужна только тем, кто ничего не понимает. Поэтому я не могу согласиться с подобной фразой: «Не проповедуйте эту сутру среди тех, кто не понимает».
Будьте сострадательными, проповедуйте всем. Если люди могут понять, замечательно. Если же они не могут понять, в их сердце бессознательно западет семя. А потом когда-нибудь наступит весна, и из семени пробьется росток. Возможно, люди не услышали вас, но кто-то снова повторит ваши слова, и тогда эти люди почувствуют, что прежде уже слышали их, и они предположат, что ваши слова не пустяковые.
Нет, нужно постоянно повторять слова непонимающим людям, поскольку, если эти люди не могут ничего понять, значит, в них дремлет способность понимания. Просто неустанно повторяйте. Их нужно лишь чуть-чуть подтолкнуть, еще один раз повторить послание, чтобы оно достигло их сердец. У этих людей толстые черепа.
Но не слушайте те сутры, которые учат вас злу и душевной черствости.
Сутры говорят: «Когда вы понимаете, что все видимое - это не видимое, вы видите татхагату».
В тот миг, когда исчезает ум вместе со всеми своими заблуждениями, снами, мыслями и воображением, вы видите в себе пробуждение, которое вы можете назвать буддой, и вы можете назвать его Христом. Это просто имена. Но точно одно: в тот миг, когда исчезает ваш ум, в вас появляется что-то божественное, и оно начинает расти в огромное дерево с пышной листвой, сказочными цветами и налитыми плодами.
Все несчетное количество дверей к истине открывается из ума. Когда внешность ума прозрачна как пространство, эта внешность исчезает.
Когда смертные живы, они думают о смерти. Когда они сыты, они думают о голоде. Они пребывают в сильной неуверенности. Но мудрецы не обращают внимания на прошлое.
Ведь прошлого больше нет...
Им нет дела до будущего.
Ведь будущего пока что нет...
И они не цепляются за настоящее.
Ведь настоящее с каждой секундой убегает назад - какой смысл цепляться за время? Цепляние сделает вас несчастными. Поэтому мудрецы не думают о прошлом, которое уже ушло. Они не цепляются за настоящее, которое уходит. И они не думают о будущем, которое еще не пришло. Нет смысла думать о будущем, поскольку оно может прийти, а может и не прийти.
Миг за мигом они следуют по Пути.
В одном этом предложении кроется вся тайна религии - миг за мигом они следуют по Пути. В полной осознанности и спонтанности, от мгновения к мгновению мудрецы все время живут радостно, спокойно и тихо. По мере углубления их безмолвия и понимания, в то время как их осознанность достигает высочайшего пика, постепенно каждый миг превращается в рай. И тогда они уже не считают, что рай где-то в облаках.
Тогда рай здесь.
Тогда рай сейчас.
- Правильно, Маниша?
- Правильно, Ошо.
Сутры главы 15
Милый Ошо,
Я прочту проповедь Бодхидхармы о преодолении ума.
Если кто-то решился достичь просветления, какой основной метод он может практиковать?
Самый основной метод, который включает в себя все остальные методы, - это созерцание ума.
Но как может один метод включать в себя другие методы?
Ум - это корень, из которого вырастает все. Если вы можете понять ум, в ваш метод включается все.
Это похоже на дерево. Все его плоды и цветы, ветви и листья, зависят от корня. Если вы питаете корень, дерево поднимается. Если вы рубите корень, дерево умирает. Те, кто понимают ум, достигают просветления с минимальными усилиями. Те, кто не понимают ум, тщетно практикуют. Все хорошее и дурное исходит из ума. Невозможно найти то, что за пределами ума.