...Если вы сможете сосредоточить ум и превзойти его фальшь и зло, страдание существования исчезнет само собой. Освобождаясь от страдания, вы становитесь по-настоящему свободными.
Мужество заявить о своем незнании
Сутры сегодня вечером... Бодхидхарма отвечает на высший вопрос, на который никто никогда не мог найти ответ. Этот вопрос называется высшим потому, что на него нельзя ответить. Каждая философия, теология, мистицизм, в конце концов, приходит к высшему вопросу, а на него нет ответа.
Но даже такой человек, как Бодхидхарма, очень мужественный, интеллигентный и осознанный человек, все еще не обладает высшим мужеством для того, чтобы заявить, что на этот вопрос ответить невозможно. Он тоже пытается найти ответ, как и миллионы философов, мыслителей, мистиков, которые всегда пытались сделать это, но и всегда терпели неудачу.
Бодхидхарма делает вид, что ответ есть, и что он знает этот ответ, но все его слова - это не ответ, и вопрос так и не затронут. Слова Бодхидхармы повторяют записи буддистских священных книг. В этом моменте мастер уже не отвечает на вопрос непосредственно, из своей осознанности, иначе он просто рассмеялся бы, он признал бы, что на этот вопрос нет ответа.
Я мог бы просто сказать: «Я не знаю». Но для того чтобы сказать эту фразу, необходимо величайшее мужество в мире. Даже у Бодхидхармы нет этого высшего мужества. Но оно есть у меня! Я не стану ни в какой форме скрывать свое отношение (используя философскую лексику или теологические гипотезы), чтобы заретушировать то, что ответа нет, и создать иллюзию ответа.
Все, что говорит в этом отрывке Бодхидхарма, - это всего лишь иллюзия. Он изо всех сил пытается логически обосновать ответ, найти ему поддержку в священных книгах. Возможно, ему удалось успокоить учеников, но он не в силах успокоить меня!
Сначала я прочту вопрос учеников. Их вопрос важнее ответа Бодхидхармы. У их вопроса, по крайней мере, есть искренность, подлинность. А Бодхидхарма отвечает, только чтобы скрыть то, что высшие вопросы так и остаются вопросами. В этом и есть причина, почему мы называем настоящую религию мистицизмом. Если на все можно отыскать ответ, значит, нет вопроса о какой-либо тайне.
Существование - это тайна, потому что можно беспрестанно задавать вопросы, но в конечном итоге невозможно ответить на высший вопрос. А ответ не слишком далеко, и скоро он появляется. Вы можете спрашивать о поверхностных явлениях, но по мере вашего углубления в высший вопрос ответ приближается к вам. Я еще не встречал ни одного человека во всей истории человечества, у которого бы в миг появления высшего вопроса достало мужества сказать: «Я не знаю».
Я прочту вопрос: «Вы говорите, что наше истинное поле будды и все добродетели осознают свои корни. Но в чем корень неведения?»
Откуда появляется неведение? Другими словами, другими символами, с помощью которых будет легче понять...
Религии, которые верят в Бога, могут все время задавать вопросы вплоть до вопроса: «Кто создал существование?» У них есть готовый ответ, который говорит, что существование создал Бог. И теперь появляется высший вопрос: «Кто создал Бога?» Если всему нужен создатель, тогда и Богу нужен создатель. А если Богу не нужен создатель, тогда зачем обращать на Бога внимания? Почему бы вам в этом случае не принять само существование без его создателя? Если вам необходимо что-то принять, тогда вам лучше остановиться на существовании, признав его высшим явлением, потому что мы, по крайней мере, знаем существование, так как мы часть его.
Бог - это всего лишь гипотеза. Существование - это реальность. Но все религии перешли от реальности к гипотезе, так они встречаются с вопросом, на который никто не смог найти ответ. И никто не сможет ответить на него, потому что с каждым ответом вы будете беспрестанно откатываться назад.
Если вы заявите, что Бог номер один был создан Богом номер два, тогда вопрос не претерпевает изменений. Кто же создал Бога номер два? Вы можете отвечать бесконечно. Но каким бы ни был номер, вопрос все равно будет неизменным: «Кто создал этого Бога?» А ведь мы начали именно с этого вопроса: «Кто создал вселенную?»