Каждый раз, когда человек становится просветленным, вся вселенная поднимается чуть выше в сознании, потому что сознание этого человека распространяется по всему существованию. Чем больше людей станут просветленными, тем богаче будет существование. Поэтому дело не только в просветлении одного человека. От его просветления выигрывает вся вселенная. Она становится богаче, прекраснее, радостнее, она веселее празднует.
Освобождение наступает, когда вы видите форму, но она не портит вас, когда вы слышите звук, но он не портит вас. Глаза, которые не привязываются к форме, - это Врата Дзен. Уши, которые не привязываются к звуку, - это Врата Дзен. Словом, те, кто постигают существование явления, но не привязываются к нему, освобождаются...
Когда заблуждений нет, ум - это страна будд. Когда заблуждения есть, ум - это ад.
Я вспомнил одного великого мастера дзен. Император Японии хотел приехать к нему, но дорога в его монастырь была опасной: она шла через дикие леса и опасные горные тропы. Но, в конце концов, император решился отправиться в путь. Он был уже совсем стар и не мог откладывать путешествие. Перед смертью он хотел понять, что не может уничтожить смерть.
Он добрался до мастера дзен, который сидел под деревом. Император коснулся его ног и сказал:
- Я приехал к тебе, чтобы задать тебе один вопрос. Есть ли на самом деле ад и рай? Моя смерть не за горами, поэтому мне интересно узнать, куда я отправлюсь: в ад или рай?
Мастер засмеялся и ответил:
- Я никогда не думал, что император может быть таким глупцом.
Он назвал императора глупцом! На долю секунды император забылся и потянул из ножен меч, намереваясь отрубить мастеру дзен голову.
Мастер дзен засмеялся еще сильнее и заметил:
- Это дверь в ад.
Император остановился и вложил меч в ножны.
- Вы вошли в рай, - объявил мастер. - Можете уходить. Запомните, что двери в ад - это гнев, жестокость и насилие. Ад находится у вас в уме. Но понимание, сострадание и безмолвие - это двери в рай. Они находятся вне вашего ума. Я дал вам переживание и ада, и рая. Простите меня за то, что я назвал вас глупцом. Мне нужно было сделать это. Это был просто ответ на ваш вопрос, ведь я не мыслитель, и я не отвечаю на вопросы так, как это делают мыслители. Я мистик. Я просто создаю способ, чтобы вы могли ощутить вкус ответа. А теперь уезжайте домой.
Император коснулся его ног. На его щеках были слезы благодарности, поскольку ни один другой ответ не мог помочь ему больше. Другой ответ остался бы гипотезой. Но этот человек был невероятно понимающий мастер. Он тотчас же создал ситуацию, просто назвав императора глупцом. И он показал ему и дверь в ад, и дверь в рай. Ваш ум - вот ад. Когда вы выходите за пределы ума, вы попадаете в рай.
Выйдите за пределы ума.
Это суть учений всех пробужденных людей.
- Правильно, Маниша?
- Правильно, Ошо.
Сутры главы 12
Милый Ошо,
Мои следующие слова будут отражать то, что я свидетельствовал на Пути. Это находится за пределами познаний архат и смертных.
Когда ум достигает нирваны, вы не видите нирвану, потому что ум и есть нирвана. Если вы видите нирвану где-то вне ума, вы обманываете себя.
Всякое страдание - это семя будды, потому что страдание побуждает искать мудрость. Но вы можете сказать лишь, что страдание растит поле будды. Вы не можете сказать, что страдание - это поле будды. Ваше тело и ум - это поле. Страдание - это семя, мудрость -это росток, а поле будды - это злак.
...Когда в вашем уме присутствуют три яда, вы живете в грязной стране. А когда в вашем уме отсутствуют три яда, вы живете в чистой стране.
...Нет языка, который бы не был Дхармой. Путь в том, чтобы весь день говорить, ничего не говоря. Путь не в том, чтобы весь день молчать, и все же что-то говорить. По этой причине, речь татхагаты не зависит от тишины, а его молчание не зависит от речи. Его речь не существует отдельно от его безмолвия. Те, кто понимают и речь, и тишину, пребывают в самадхи. Если вы говорите, когда знаете, ваша речь свободна. Если вы безмолвны, когда вы не знаете, ваше безмолвие бледно. Язык в основе своей свободен. У него нет ничего общего с привязанностью. А у привязанности нет ничего общего с языком.
Всякое страдание - это семя будды
Бодхидхарма - это жила чистого золота. Исключение составляют две вещи, которые он постоянно акцентирует. Это человек, которого нужно слушать, понимать и как можно глубже поглощать сердцем. Но нужно также помнить о двух моментах.