Но Сатья Саи не желает, чтобы люди враждовали между собой из-за различий в своем питании: пусть мирские люди едят мясо. Если же вы встаете на духовный Путь — то этический аспект питания должен соблю даться безукоризненно [70].
(Но никто, кто умышленно причинял боль другим существам или хотя бы соучаствовал в этом, например, покупая их трупы себе на еду, не вправе потом обижаться за свою собственную боль!)
Придти к Богу немыслимо без совершенной любви, ибо Он Сам есть Любовь и впускает в Себя только Себе подобных. А главный и первый принцип Любви есть Сострадание ко всем живым существам — от растений и насекомых — до Божественных Посланцев. (Этому же учил Иисус Христос. Но люди даже не включили Его слова об этом в Новый Завет).
Относительно питания рыбой Сатья Саи отмечает, что и эти животные умирают в мучениях.
Однажды Сатья Саи послал в монашеский «затвор» в горы группу своих учеников. Целью «затвора» была медитативная тренировка. И чтобы ученики не отвлекались на поиск еды, Он снабдил их кувшином, в котором они каждый день находили достаточно материализуемой Им пищи. Что же входило в их «меню»? Рис, овощи, бобы, фрукты, соки, а на ночь каждый получал по стакану молока.
«Безубойное» питание благоприятствует очищению ума и сознания. Этому же будет способствовать раннее вставание по утрам и ранний отход ко сну. Второе, что должен сделать начинающий в религии, — это отказ от концентрации своего ума на отрицательных чертах других людей. Каждый человек в своей (потенциальной) основе — Бог. Видьте в каждом — Бога, любите его так, как проявление Бога для вас. Я учу вас, используя положительные и отрицательные качества других людей.
(Приведу пример. Те люди, которые пока еще полностью увлечены сексом, и при этом дарят себя, свою любовь друг другу таким образом, хоть это и не есть Прямой Путь к Богу, хоть пусть они даже и вообще еще не думают о Боге — но они бесконечно ближе к Богу, в сравнении с теми «верующими», которые их ненавидят. Если первые, насыщая друг друга любовью — хоть еще и не полной, не Божественной — могут закрепить себя в тонких эмоциональных состояниях и гарантируют себе этим райские обители, то вторые, «верующие» и ходящие в церковь, но живущие в адских состояниях сознания сейчас, — гарантируют себе продолжение такой же жизни и потом, в аду).
Различаются люди качествами их индивидуальных «эго», «я».
В том числе есть и глубоко павшие, деградировавшие души, увлекшиеся творением зла. (Кришна в Бхагавадгите говорит о таких, как о разрушителях преходящего мира [13]) Они могут творить зло даже совершенно бескорыстно, не за плату. Такова уж их природа, она — как у моли: она жрет и портит изделия — и не важно, ка кие: она одинаково жрет и тряпку, и дорогое сари [57].
Но и таким людям Бог находит достойное применение в общем потоке Эволюции сознания. Другие люди на их примере могут учиться тому, какими не быть; они должны познать и добро, и зло. Они смогут, оттолкнувшись от зла. пойти по пути добра, к Совершенству, к Слиянию с Богом. Человек должен знать и то, каким он не должен быть, и то. каким должен Не познав зло, трудно познать добро.
Люди зла также используются для корректировки развития истинных садхаков (духовных подвижников). В частности, так они получают напоминания о грядущей смерти, и это не позволяет им излишне расслабляться на Пути.
Смерть и Бог — вот две главные вехи для всех воплощенных людей, — говорит Сатья Саи.
Люди зла готовят себя к аду и к страданиям в последующих воплощениях. Но и им оставляется шанс на спасение: опомниться и покаяться. Покаяние есть ос мысленное раскаяние, ведущее к избавлению от пороков.
Сатья Саи дает четкое, всеобъемлющее, совершенное этическое Учение [57]:
1. Прему, любовь, считай самим дыханием жизни.
2. Любовь, (исходно) проявляемая равно во всем, является Божественной.
3. Единый Бог пребывает в каждом виде премы.
4. Сильнее, чем все другие виды прямы, человек, в первую очередь, должен укреплять свою любовь к Господу.
5. Такая любовь, направленная к Богу, — это бхакти: это — главное испытание и достояние человека.
6. Те, кто ищут блаженства в Атмане, не должны гнаться за наслаждением от чувственных объектов.
7. Сатья, Истина, должна пониматься, как «дающая жизнь», как само дыхание.