*
Будучи потомком Господа Брахмы, каждое живое существо входит в ачаръя-сантану
Брахма, изначальный духовный учитель, — первый среди ачарий. От него произошли и четыре варны, и все живые существа. Согласно различным видам деятельности, среди потомков Брахмы образовались многочисленные варны и касты. Итак, все живые существа суть сантана изначального ачаръи, Господа Брахмы. Шри Гаурасундара и Его спутники прилагали особые усилия, чтобы сохранить у потомков ачарий то настроение служения, в каком пребывали их отцы.
Ачарья-сантана деградирует из-за своей кармы
Из-за своей прошлой кармы потомки ачарий часто не имеют качеств истинных ачарий. Кое-где глупость, невежество и поступки, далекие от преданности Богу, заставили ачаръя-сантану и ее приверженцев отвернуться от Господа Хари. В друтих местах лицемерие внесло смятение в ряды ачаръя-сантаны и пробудило к жизни порок среди их последователей. Искусственность и лицемерие привели к тому, что часть ачаръя-сантаны приобрела слишком много материальных чувственных объектов и погрузилась в ублажение чувств и накопление денег. Еще где-то потомки ачарий провозгласили украшением преданного служения невежество. В результате всего этого многие непреданные стали считать, что поклонение Хари — это разновидность лицемерия, и проповедь чистого преданного служения была приостановлена.
Поучение ачарья-сантане
Все живые сулцества, созданные Всевышним, являются потомками ачаръи. Склоняясь к их стопам-лотосам, мы смиренно молим, чтобы они услышали самое главное из наставлений Шри Гаурасундары: «Оставив двуличие, став смиреннее соломы и терпеливее дерева, уважая других и считая себя самым падшим, непрерывно пой и повторяй имена Кришны». Тогда глупцы, подобные нам, увидев достоинства истинных ачарий среди тех живых существ, которые являются ачарья-сантаной, пересекут непреодолимый океан материального существования и навеки погрузятся в служение Хари («Саджана-тошани », том 19, часть 2).
ВАЙШНАВА-ВАМША
Каништха-адхикари — это вамшилвы-материалисты
В этом материальном мире вайшнавы находятся на трех различных уровнях.
Вообще, все одушевленные тела — это слуги Кришны. Однако обыкновенные миряне, а также вайшнавы каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари считают тех, кто не проявляет признаков склонности к служению Кришне, ненавистниками Хари, богоборцами. Но на самом деле эти люди, хотя и не являются преданными, все же служат Господу Вишну. Господь Васудева пребывает в сердце каждого. Если бы Господь Вишну не присутствовал в материальном мире повсюду’ — в предметах как высшего, так и низшего порядка, — тогда ничто не могло бы существовать.
В материальном мире вайшнавы могут находиться на одном из трех уровней. Очевидно, что слуги Вишну’, находящиеся на уровне каништха-адхикары. уже приступили к служению Божеству’ Господа Вишну’ с верой, но еще не познали себя. Вот почему, прославляя вайшнавов уровня каништха-адхикары, «Шримад-бхагаватам» описывает их как м ате р и ал исто в, а не как трансценденталистов.
Постепенное развитие каништха-адхикари
Новообращенный, с великой верой стужа Всевышнему’ Господу’, обретает Его милость, и тогда перед ним открывается возможность постепенно расстаться со своим материальным мировоззрением.. При этом чувственное наслаждение, благие дела и даже мирской имперсонализм с его стремлением к Брахману теряют в глазах такого каништха-адхикари всякую привлекательность. Он утрачивает влечение к материальным объектам, и с этого момента его гордость за свою варну, богатство и чувственные наслаждения начинает сходить нанет. Как, созревая, плод меняет свою окраску, так, взращивая свою духовность, вайшнав-материалист поднимается на новый уровень.
Мадхьяма-адхикара вайшнава
Мы видим, что. развив свою духовность, мадхъяма-ад- хикари, общаясь с той же самой формой Божества, что и каништха-адхикари, созерцает ее более духовнозрелым взором. На этом уровне он уже не считает Божество сделанным из материальных элементов. У него появляется собственный реальный опыт взаимодействия с духовными сущностями и способность различать уровни преданных. Находясь на стадии мадхъяма-адхикары, вайшнав любит всех сулцеств, дружит с теми, кто испытывает склонность к Кришне, и прекращает общение с теми, кто противопоставляет себя Господуг. На этом этапе он начинает сталкиваться с различными препятствиями: порой он испытывает давление со стороны поклоняющихся самим себе майавади, иногда его порицают глупые приверженцы благочестия, а иногда он подвергается нападкам со стороны не подчиняющихся никаким правилам людей, поглощенных едой и выпивкой.
Постепенное развитие мадхъяма-адхикари
Мадхьяма-адхикари с радостью переносит подобные испытания и, по милости Кришны, никогда не отклоняется от служения Хари. Поскольку мадхьяма-адхикари более устойчив по сравнению со склонным к падению новообращенным, богоборцы уже неспособны запугать его. Мадхьяма-адхикари сознает, что Господь находится у него в сердце. Пребывая как чайтъя-гуру в сердцах преданных, Господь Кришначандра привлекает их к Себе, считая их Своими. По милости вайшнавов, духовного учителя и Хари, мадхъяма-адхикари достигает полной духовной реализации. В обиходе это называется самоосознанием.
Возвышенный вайшнав
Уровень, который гьяни называют дживан-муктой, или освобождение без оставления тела, на языке чистых вайшнавов называется самоосознанием, или выходом в запредельное. В таком состоянии у человека нет иного занятия кроме служения Кришне. Те, кто ссорятся из-за того, что правильно, а что нет в процессе служения, неспособны даже вообразить себе гаку то высоту7. Считать, что служение Шри Шримад Вишнупады Гауракишоры даса Бабаджи Eoiy состоит из глиняного ку вшина, питания сырой пищей, необычайной отрешенности или наставлений сахаджиям, и вследствие этого сосредоточивать на этих деталях все свое внимание — все равно, что есть кожуру’ плода, выбрасывая мякоть. Люди, опьяненные материальными, а не духовными объектами, никогда не смогут понять поступков махабхагават, или возвышенных преданных. Пока человек рассматривает составляющие преданного служения наравне с обычной деятельностью, направленной на удовлетворение собственных материальных потребностей, он не достигнет духовного осознания.
Вайшнава-вамгиа и ее противоположность
В мире можно встретить ватин, или династии, вышеописанных трех разновидностей вайшнавов. Слово «вам-ша> обозначает не только кровных потомков. Основой династий, появляющихся в мире, является дозволенное и регулируемое принципами варнашрамы общение мужчины и женщины. Но невозможно утверждать, что это — единственно чистый, неподдельный, сохранившийся до наших дней в неизменности метод. Ребенок рождается от соединения отца и матери. Мужчина может зачать в лоне своей почтенной супруги различное по своим качествам потомство. Поэтому само по себе чистое отцовство не может быть основанием для «наследственной » чистоты мирских династий.
Кровное родство и обязанности перед родителями
Родители — главные слуги своих сыновей. С самого рождения ребенка они прямо и косвенно служат ему телом, умом и речью. Долг благодарных сыновей — принять своей первейшей обязанностью служение родителям. Однако сын не может приступить к служению родителям немедленно после своего рождения. Пройдут годы, прежде чем он вырастет, созреет и в нем пробудится желание служить. Тогда он, в качестве наследника, начнет осознавать свой долг перед родителями. Таковы династии, в которых опыт родителей проявляется в сердце потомка.
Второе рождение через посвящение и обязанности по отношению к ачарье
Известно, что кроме физического рождения живое существо принимает рождение в семье ачаръи. Получая второе рождение, существо освобождается от тяжелой судьбы тех, кто обречен иметь только одно рождение. Ачарья и га-ягпри дают ему второе рождение, называемое caeumpa. Заново родившись в семье ачаръи, человек сможет глубже понять обязанности слути. Родители служат ребенку, пока тот живет с ними. Как только в нем пробуждается способность к получению знания, его отсылают в гурукулу. Живя в гурукуле, он начинает понимать свои обязанности по отношению к родителям. Дваждырожденный ребенок получает больше возможности служить ачарье. Дваждырожденный, являющийся слугой ачаръи, считает дом ачаръи своим собственным и принимает на себя обязанность разными способами служить своему духовному отцу.