тешам агама-маргена шуддхир на шрота-вартмана
«Брахманы, рожденные в век Кали, — попросту? шудры. Так называемый ведический путь кармы, которым они идут, осквернен и не может их очистить. Они могут очиститься, только следуя путем Агам или Панчаратр». Поэтому? в наше время брахмана можно считать таковым, только если он следу?ет правилам и предписаниям Сатвата-агам, Тантр или Панчаратр. ведь Писания ясно говорят, что брахманы, рожденные в век Кали, либо нечисты, либо их чистота не передается их кровным потомкам. Поэтому?, согласно ведическим наставлениям, из-за своей нечистоты они не могут стать и дваждырожденными, не говоря уже о третьем рождении.
Получать священный шнур можно только после посвящения панчаратрика
Вслед за Ведами вайшнавские Писания утверждают, что нечистый человек может стать чистым только посредством духовного посвящения; иного способа очиститься не существует. Неважно, в какой семье родился человек — в так называемой брахманской династии или у низкородных родителей, — в эпоху? Кали он, если хочет стать чистым, должен сначала приобрести необходимые для дваждырожденного качества, получив посвящение в соответствии с правилами и предписаниями ведических Панчаратр, и только после этого принимать внешние признаки дваждырожденного. В Писаниях говорится:
ятха канчанатам яти камсьям раса-видханатах татха дикша-видханена двиджатвач джаяте нринам
«Как латунь, смешиваясь в алхимическом действе со ртутью, превращается в золото, так и человек, обученный истинным духовным учителем и получивший от него посвящение, немедленно становится брахманом». Каждый человек должен получить вайшнавское посвящение согласно правильному ведическому методу, описанному? в Панчаратрах; после этого он может стать достойным дваждырожденным, который будет обязан принять такие знаки отличия, как священный шну?р.
Кто думает, будто вечно чистые, поднявшиеся над принципами Писаний парамахамсы принадлежат к определенной касте, тот мыслит, как обитатель ада
Парамахамсы, вечно совершенные чистые дулпи, парят над принципами варнашрамы. Им нет необходимости
вновь очищать себя. Поэтому они могут и не принимать священного шнура. Это, однако, не означает, что они хоть в какой-то мере уступают триждырожденным. Более того, они — духовные наставники брахманов, и брахманы — их слуги.
Четыре варны были созданы согласно качествам и роду занятий; примеры дваждырожденных, должным образом получивших посвящение
В древние времена была только одна варна, она называлась хамса. Четыре общеизвестных варны возникли позже, из-за различий в качествах и занятиях людей — но в самом начале их не было. Конечно, между четырьмя варнами с их типичными занятиями существует огромная разница. Разумные люди должны детально в этом разобраться. Кроме четырех варн, созданных Господом, была также принята система, согласно которой сын, в полной мере наследовавший качества отца, считался принадлежащим к той же варне, что и отец. Это называется потомственная варна. Но каждый, кто читал Писания, знает, что происхождение — это далеко не единственный критерий определения варны. Такому7 человеку, конечно, известно, что из ста сыновей Ришабхадевы восемьдесят и один были брахманами, девять — кшатриями, и еще девять — вайшнавами. Гритсамада кроме сыноъек-брахманов, например Шаунаки, имел также сыновей-кшатриев, вайший и шудр. Сыновья кшатрия Дуритакшайи — Трайярулш, Кави и Пушкараруни — стали брахманами. В династии царя Аджамидхи был рожден брахман Приямедха. В Писаниях можно найти сотни таких примеров. Шатхакопа Дас, духовный учитель Шри Шри Рамануджачарьи Прабху; хоть и родился в семье шудры, но был брахманом. В обществе гаудия-вайшнавов в семьях Шрилы Расикананды Прабху, Шрилы Рагхунанданы, Шри Хари Ходы и других все еще проводятся самскары дваждырожденных. Разумные люди никогда не оспаривали духовного положения брахманов, если оно было достигнуто через духовное посвящение. И удивляться здесь нечему (Еженедельник «Гаудия», т. 1,ч. 28).
ВАИШНАВЕ ДЖАТИ-БУДДХИ
Брахман, Параматма и Бхагаван являются единой недвойственной сущностью, но материалисты придерживаются своих заблуждений
Шри Вьясадева сказал: агни сурья брахманебхьяс теджиян ваишнавах сада — оВайшнав могущественнее, чем огонь, солнце и брахманы». Немало людей, отталкиваясь от этого утверждения, приводят множество ложных аргументов и выдумывают разнообразные философии. Причина всех этих ошибок и промахов коренится в невежестве. И брахманы, и йоги, и вайшнавы являются слугами адвая-гъяны, или недвойственной сущности. С этим соглашаются все ученые знатоки истины. Многим людям не понять вышеприведенного утверждения, гласящего, что вайшнав могущественнее брахмана или йога. Шрила Джива Госвами Прабху писал в «Шат-сандарбхе», что хотя Брахман, Параматма и Бхагаван предстааляют собой единую неделимую сущность, многих людей смущает применение слова «бхагавата» вместо слова «Брахман», так как, с точки зрения невежд, Брахман и бхагавата — не одно и то же. Всякий раз, как материалисты пытаются отделить сушест-вительное от его прилагательных во время обсуждения вопросов Параматмы или Брахмана, ложные аргументы тут же заводят их в трясину’ непонимания. Значение, влагаемое в слово «Брахман»и порождающее отличие его от слова «бхагавата>» в этом мире качеств, несомненно, есть результат непонимания недвойственной сущности.
Определения материального однообразия и разнообразия вызывают смешанные чувства в духовном сознании. Мысли о превосходстве или подчиненности Брахмана или о пристрастности Параматмы, приходящие во время рассмотрения неоскверненного, чистого духовного объекта, в известной степени разрушают саму концепцию недвойственной сущности.
Философы-трансценденталисты восходят на ступень освобождения, размышляя о конституциональном положении вайшнавов
Кто такой вайшнав? В уме философа, имеющего склонности и предубеждения, этот вопрос вызовет появление множества различных концепций, но беспристрастному философскому разум\т он укажет на существование изначального конституционального положения человека. В осознании духовного разнообразия или во взгляде на конституциональное положение души не может быть и следа материи. Всякий раз, как совершается попытка приписать духу качества материи, следует понимать, что духовная природа подверглась нападению зависти в форме материи. Когда в первоначально чистых сердцах людей, ублажающих свои чувства, воцаряется привязанность к материи, они начинают гордиться тем, что они не вайшнавы. Это происходит из-за их погруженности в материальное, котороя никак не связана с Богом и потому порождает один лишь страх.
В «Шримад-Бхагаватам» утверждается: муктир хитва-ньятха-рупам сварупена въявастхитих - «.мукти, или освобождение, для философа означает прекращение всякой посторонней деятельности и утверждение в своем конституциональном положении (сварупена вьявастхи-тих)>. Когда философ обусловлен чувственным знанием, материальное восприятие уводит его от истины. Но стоит запредельному7 звуку коснуться его ушей, как он освободил ся от осквернения звуком материальным. Осквернение материальным звуком лежит в сфере действия зрения, обоняния, вкуса, осязания и их предводителя, ума. Так как упомянутые пять чувств и их совокупность, ум, обречены на обусловленность материальным мировоззрением, они не испытывают стремления к Богу, что является вечной и естественной обязанностью живых существ. Друтими словами, неправильно используя свои чувственные склонности, живое существо лишается вечного блага. Человек, увязший в порочных желаниях, каким бы сильным ни был его разум, не сможет понять поступки и качества вайшнавов. Такая обусловленная душа впадает в заблуждение и забывает о своей природе. И тогда различные идеи и проекты заставляют ее скитаться в царстве ложного эго. Однако по милости Кришны и Его преданных запредельная звуковая вибрация, тесно связанная с изначально присущим душе желанием садханы, пробуждает его. В таком состоянии живое существо осознает собственное конституциональное положение, и ему7 открывается различие между7 чистой санатана-дхар- мой и друтими дхармами, порожденными завистью.
Материалисты и майявади не постигают божественности святых имен, Господа и вайшнавов
Тем, кто считает, что тело, ум и душа — одно и то же, нечего даже надеяться на пробуждение запредельного знания. Вот почему они не ищут прибежища в святых именах Господа, неотличных от Него Самого, а их материальные чувства, являющиеся источником болезни материализма, прихотливо создают в их уме эфемерные иллюзии. Только божественные святые имена Господа могут излечить их от этой болезни.