Узнав о болезни Будды, царь богов Сакка спустился на землю и под видом обычного человека ночью прибыл в обитель Учителя. Там он принялся ухаживать за Буддой и всячески заботиться о нем. Когда Благословенный спросил, кто пришел к нему, Сакка раскрыл свое истинное лицо.
— Почему ты пришел? — спросил Будда.
— Я пришел заботиться о вас, потому что вы больны, — ответил царь богов.
— Сакка, запах человеческих существ невыносим для дэвов, словно кусок гнилья, который привязали к шее. Лучше оставь меня — обо мне позаботятся монахи.
— Достопочтенный, аромат вашего нравственного совершенства распространяется на восемьдесят четыре тысячи йоджан. Позвольте мне позаботиться о вас.
После этих слов Сакка взял сосуд с испражнениями Будды и без тени отвращения поставил себе на голову. Он вынес его из кельи, словно вазу с благовониями. Учитель не хотел покидать этот мир, не собрав учеников в последний раз, поэтому он подавил проявление болезни на десять месяцев с помощью медитативного погружения (samapatti). Сакка покинул Благословенного только после его выздоровления.
Когда монахи стали обсуждать между собой, как царь богов заботился о Будде, Учитель произнес:
Когда Благословенный оправился от болезни, он покинул свою обитель и расположился в тени одного из деревьев. Ананда приблизился к Будде и сел на почтительном расстоянии. Он рассказал, что болезнь Учителя привела его в такое уныние, что он потерял способность мыслить трезво. Его утешало лишь то, что перед окончательным уходом Будда оставит дополнительные указания для общины монахов. Однако Благословенный не собирался этого делать. Он объяснил Ананде, что Сангхе больше нечего ожидать от него, так как Дхамма изложена полностью, без разделения на открытое и тайное. После его ухода ученики должны продолжать свой путь, опираясь на самих себя:
«Так, Ананда, каждый из вас должен быть сам себе островом, сам себе прибежищем и не иметь иных прибежищ; каждый из вас должен сделать Дхамму своим островом, пребывать в Дхамме как в своем прибежище и не иметь иных прибежищ. Что значит, Ананда, быть самому себе островом, самому себе прибежищем и не иметь иных прибежищ? Тот, кто пребывает, созерцая тело в теле, с усердием, ясностью и осознанностью, преодолев влечение и отвращение к этому миру; тот, кто пребывает, созерцая чувства в чувствах… ум в уме… объекты ума в объектах ума, с усердием, ясностью и осознанностью, преодолев влечение и отвращение к этому миру, является сам себе островом, сам себе прибежищем и не имеет иных прибежищ; сделал Дхамму своим островом, пребывает в Дхамме как в своем прибежище и не имеет иных прибежищ».
Истинное почтение к Будде
После ретрита Благословенный покинул Велуву и отправился в Саваттхи. Когда до его париниббаны оставалось четыре месяца, он собрал монахов и сообщил о том, что вскоре окончательно покинет этот мир. Тысячи монахов пришли в смятение от этих слов. Те, кто не достиг ни одной из ступеней освобождения, бесцельно бродили по округе, и у них в глазах блестели слезы. Архаты, напротив, вели себя невозмутимо, отрешенно и испытывали чувство разочарования по отношению ко всем обусловленным феноменам (dhamma-saṃvega). В разных частях монастыря бхиккху собирались в группы и обсуждали, что им делать дальше. Только монах по имени Дхаммарама не общался с остальными и не отвечал ни на какие вопросы.
Он решил для себя, что достигнет архатства при жизни Будды, и сосредоточил все силы на этом. В одиночестве он размышлял над словами Благословенного, тщательно обдумывая Дхамму снова и снова. Несколько монахов пришли к Учителю и сказали, что Дхаммарама не питает ни тени симпатии к Благословенному. Учитель позвал его и спросил, правду ли говорят другие бхиккху. Тогда Дхаммарама рассказал Будде, чем он занимался на самом деле. Учитель одобрил его усердие и обратился к другим ученикам: «Если монах предан Татхагате, то пусть будет как бхиккху Дхаммарама. Ибо тот, кто почитает меня, возлагая цветы и благовония, не почитает меня по-настоящему. Истинное почтение ко мне выражает лишь тот, кто практикует Дхамму».