Выбрать главу

Я сказал: «Ты вырастешь когда-нибудь? Я не думаю, по крайней мере, в этой жизни».

Он сказал: «Погляди на моих детей. Все говорят, как прекрасно они выглядят!»

Я сказал: «Всякий раз, когда кто-нибудь говорит женщине, что ее ребенок выглядит прекрасно, это значит, что он безобразен».

Я рассказал ему случай в автобусе.

Женщина ехала со своим ребенком, в автобус вошел старый пьяница, посмотрел пристально на ребенка и сказал: «Мой Бог! Это, должно быть, самый безобразный ребенок в мире!»

Женщина стала плакать и рыдать, такие вещи не говорят. Но он пьяный…

Автобус остановился, потому что водитель сказал: «Это неправильно, что женщина плачет». Он подошел к женщине и сказал: «Не реви. Этот парень был пьян. Я не знаю, что он тебе сказал, но я принесу тебе чашку чая».

Он купил чашку чая, принес женщине и сказал: «Просто выпей чай и забудь о том, что сказал тот пьяница. Я принес еще банан для твоей обезьяны».

Люди никогда не думают, какие у них дети. Этот пьяница был по крайней мере честен… водитель тоже был честен.

Но несознательные люди продолжают делать поступки без какой-либо причины и смысла. Несознательный человек всегда идет за кем-то в каждом аспекте своей жизни. У него не хватает чувства, чтобы выбрать собственное направление. Ему суждено двигаться в длинной, темной ночи, которая не имеет конца. Он всегда ищет кого-то, чтобы тот его вел.

Каждой индивидуальности — мои люди в особенности должны решить это для себя — надо найти источник собственной жизни, найти то, что является вашим потенциалом и дать им расти. Даже если вы против всего мира, по крайней мере вы реализуете вашу свободу. Иначе вы будете как бревно, плывущее по течению. Любой может дать вам форму, любой может дать вам направление, любой может вести вас.

Енго говорит:

"Он как баран, запутавшийся рогами в заборе, или как человек,

который ждет, что заяц налетит на пень, и оглушит себя. Слова

просветленного человека иногда как лев, приготовившийся к

прыжку, иногда как драгоценный меч Бриллиантового короля.

Иногда они говорят, чтобы заткнуть рот мировым знаменитостям,

иногда они как будто следуют волнам, идущим одна за другой.

Когда просветленный человек встречает других просветленных —

это друг встречает друга. Он ценит их, и они вселяют

мужество друг в друга…" чтобы идти даже дальше за просветление.

"Когда он встречает тех, кто плывет по течению в миру, тогда

Мастер встречает ученика. Он общается с такими людьми дальновидно.

Он стоит твердо перед ними, как тысячеметровый утес. Поэтому говорят,

что совершенный путь выражается везде: у него нет фиксированных правил

и уставов. У Мастера иногда травинка символизирует золотоликого Будду

шестнадцать футов высотой, иногда золотоликий Будда шестнадцать футов

высотой символизирует травинку".

Вы все знаете о Мастере Дзен, который остановился в храме просто на одну ночь. Это была холодная ночь, а в Японии статуи Будды делают из дерева — в Индии их делают из мрамора, вы не найдете ни одного деревянного Будды в Индии, но в Японии их делают из дерева и очень искусно.

В этом храме было три статуи Будды, а ночь была очень холодной, и Мастер взял одну статую и развел костер.

Священник этого храма жил неподалеку. Он внезапно увидел свет и огонь внутри храма. Он прибежал и сказал: «Я подозревал тебя с самого начала, каждое твое действие не похоже на то, что делают другие. Что ты сделал? Ты сжег одного из моих Будд! Я дал тебе убежище, и ты так отблагодарил меня!»

Мастер взял свой посох и начал разгребать пепел — Будда сгорел.

Священник сказал: «Что ты делаешь?»

Тот ответил: «Я ищу кости».

Священник сказал: «Ты действительно сумасшедший! Это был деревянный Будда, дерево не имеет костей».

Мастер ответил: «Ты умный, ты поймешь. Посмотри: прошло только полночи, а так холодно. У тебя остались еще два Будды, и в то время, как живой Будда страдает от холода, ты сохраняешь своих деревянных будд. Просто принеси одного из них сюда!»

Но священник схватил Мастера и выволок его из храма, крича: «Ты разрушишь весь мой храм!»

А утром он увидел того же самого Мастера… как раз перед храмом был километровый столб. Мастер сорвал несколько полевых цветов, положил их на камень и сидел рядом в глубокой медитации.

Священник сказал: «Мой Бог! Ночью он уничтожил Будду, а теперь он положил цветы на километровый столб, как будто это Будда — и сидит рядом в глубокой медитации».

Он подошел ближе и спросил: «Что ты делаешь?»

Тот ответил: «Я поклоняюсь Будде. Если ты можешь поклоняться дереву, то что неправильного в поклонении камню? Твой Будда красивой: формы, хорошо обработан. Мой Будда необработанный. Но для медитации это совершенный Будда. Я могу использовать что угодно, чтобы выразить мою благодарность, все существование едино».

Человек просветленной свободы может сделать так, что "иногда травинка символизирует золотоликого Будду шестнадцать футов высотой, и иногда золотоликий Будда шестнадцать футов высотой символизирует травинку' '.

Он не следует каким-либо правилам или уставам, он не следует никаким этикетам или манерам. Его свобода тотальна. Он действует, исходя из своей спонтанности, любви, сострадания. Но он не следует никаким правилам. Вы не можете ожидать от Будды, что он завтра будет действовать как сегодня. Он скажет: «Сегодня — это сегодня, а завтра — это завтра. Сегодня это мой ответ в этом контексте, завтра ситуация будет другой и мой ответ будет отличаться. Я реагирую на ситуацию не по какому-то принципу, а из чистого, пустого сердца».

В другой раз Енго сказал:

«Вселенная не закрыта покрывалом, вся ее деятельность открыта. Куда бы просветленный человек ни пошел, он не встречает препятствий. В любое время он ведет себя независимо. Каждое его слово лишено эгоцентризма, но все же имеет силу убить других. Когда иллюзорный путь мышления прекращен, сразу же открывается тысяча глаз. Одно слово прекращает поток мыслей: все не-действия контролируются. Есть ли кто-нибудь, кто мог бы жить жизнью Будды и умереть смертью Будды? Истина проявляется везде».

Просветленный человек живет жизнью свободы: он умирает также смертью полной свободы. Его не может сделать рабом ни жизнь, ни смерть.

Сам Гаутама Будда однажды ранним утром, двадцать пять веков назад, сказал Ананде: «Собери всех монахов вместе под этими двумя деревьями». Будда всегда любил эти деревья, он сидел под ними когда медитировал или беседовал. Он сказал: «Поставь для меня постель под этими деревьями, потому что я собираюсь покинуть тело. И скажи всем, что если они хотят спросить, пусть спрашивают».

Все монахи собрались, у них были слезы на глазах. Но Будда сказал: «Слезы не помогут. Если у вас есть вопросы — задавайте, потому что завтра меня здесь не будет».

Старые просветленные ученики сказали: «Ты говорил в течение 42 лет, ты сказал все, что необходимо идущему. У нас нет никаких вопросов, просто расслабься в мире».

И Будда закрыл глаза. Он сказал: «Сначала я покидаю тело, потом я оставлю ум, потом я покину сердце и исчезну в пустоте».

Человек из ближнего города, который откладывал свой вопрос в течение 30 лет, потому что Будда проходил через этот город снова и снова… он хотел встретить Будду, он хотел спросить его, но всегда были какие-то оправдания: пришел внезапно покупатель, и он не мог оставить магазин, или его жена была больна, или что-то другое, или ему надо было идти на чью-то свадьбу. Будда много раз проходил через этот город, и человек хотел с ним встретиться. Внезапно он услышал, что Будда умирает. Теперь никакие причины не могли его удержать. Он помчался из города в лагерь, где был Будда. Он прибежал туда и сказал: «Я хочу задать один вопрос!»