Если вы считаете себя бодхисаттвой, используйте признак одной природы, чтобы удостовериться в правильности своего мнения, и после скажите себе: «Глупец, ты не бодхисаттва, потому что не можешь заботиться о других больше, чем о себе». Тогда вы не будете подходить ко мне со словами: «Докажите, что я Будда». Вы точно не Будда, потому что вы не видите дальше собственного носа. Вы не видите даже, что происходит за забором. Если бы вы познавали все феномены, тогда были бы Буддой. Если вы не Будда, как я могу доказать, что вы Будда?
Злой дух может явить себя в облике Будды и давать учение, но посредством достоверных рассуждений, слушая учение, вы можете определить, что он не Будда. Учение недостоверно, поэтому тот, кто дает его, не Будда, хотя иногда злой дух может выглядеть как Будда. Злой дух может говорить: «Смотри в свой ум и станешь Буддой. Почувствуй себя. Ощущение — это главное». Не дурачьте себя. Для всего нужна причина.
Сначала приведите мне простой силлогизм по признаку одной природы. Мы используем такие рассуждения очень часто. Чем больше вы сумеете их привести, тем глубже сможете понять тему. Изучив теорию, вы должны теперь на практике научиться приводить умозаключения подобного рода.
Ученик: Этот человек — буддист, потому что принимает прибежище в Трех Драгоценностях.
— А тот, кто принимает Прибежище в Трех Драгоценностях, обязательно ли должен быть буддистом?
Ученик: Да. Обязательно ли имеющий прибежище не должен быть небуддистом? А у Будды есть прибежище?102
[102] Этот вопрос досточтимый Геше Тинлей уже рассматривал, когда обучал учеников ведению логических диспутов.
Первая причина прибежища — боязнь попасть в низшие миры, вторая причина — вера в Будду, Дхарму, Сангху. Если есть эти две причины, значит, существо обрело прибежище. Разве Будда боится низших перерождений?
Ученик: Нет.
— Есть ли у Будды страх перед сансарой?
Ученик: Нет.
— Тогда у Будды нет прибежища. Теперь вы начинаете понимать логику. Вы думали, почему Кхедруб Ринпоче отсчитывал на четках все эти противоречия? Это простые примеры, но есть вещи гораздо более сложные. У Будды нет причины принятия прибежища, а без причины нет и результата. У него нет прибежища, потому что причина опоры на Три Драгоценности — это страх низшего перерождения или страх сансары. Он свободен от этих страхов. Но вас только эти страхи побуждают искать прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе. А как Будда, раз у него нет этих страхов и, следовательно, нет причины для принятия прибежища, может иметь прибежище, не имея его причины? Вот такой диспут ведется в монастырях.
Ученик: А как же мотивация высшей личности?
— Разве у Будды есть страх?
Ученик: Нет.
— Тогда у него нет и причины принятия прибежища.
Ученик: А если у Будды нет страха, значит, у него нет
чувств?
— У него есть чувства, но нет страха.
Ученик: А как у Будды могут быть чувства, если у него разрушены скандхи?
— У него есть скандхи. У Далай—ламы есть скандхи, а он Будда.
Ученик: Мы говорим про Будду Шакьямуни?
— Конечно. Пять совокупностей никогда не перестают существовать. Каждая из них продолжается. Когда пять скандх загрязнены, они называются загрязненными совокупностями, а, будучи очищенными, они преображаются в пять дхьяни—будд. Пять дхьяни—будд — это пять скандх каждого отдельного Будды. Например, ваша скандха тела, будучи очищена, преобразится в Будду Вайрочану. Но это все еще скандхи. Просто чистота формы вашего тела проявится в виде Вайрочаны. У Будды есть пять скандх, не волнуйтесь. Так же, как невозможно сделать частицу несуществующей (каждая частица длится, продолжается), так и ваши пять совокупностей будут продолжаться.